El puente Chinvat y el más allá zoroastriano

El zoroastrismo, una de las religiones vivas más antiguas, nació de la enseñanza del profeta Zaratustra en el antiguo Irán. Sus fechas son inciertas: muchos especialistas lo sitúan entre aproximadamente el 1500 y el 1000 a. e. c., otros más tarde. Los himnos que se le atribuyen, los Gathas, presentan un mundo marcado por una elección. Ahura Mazda, el Señor Sabio, creó un mundo bueno ordenado por la verdad, ashaasha La verdad y el orden justo, el principio que los zoroastrianos defienden frente a la mentira. Glosario, mientras que un espíritu destructor, Angra Mainyu, trae la mentira, druj, junto con la muerte, la corrupción y el desorden.

Desde esta perspectiva, cada ser humano participa en la lucha al elegir entre la verdad y la mentira con el pensamiento, la palabra y la obra. La famosa tríada «buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras» resume la ética de esta fe. Como cada persona elige libremente, cada persona debe también rendir cuentas. El más allá es el lugar donde esas decisiones se revelan y sus resultados se hacen visibles.

Los Gathas ya hablan del puente Chinvat, de la Casa del Canto donde los justos habitan con Ahura Mazda y de la Casa de la Mentira que aguarda a los malvados. Sin embargo, son poemas breves y difíciles, y dan pocos detalles. Casi toda la imagen vívida del puente, el cielo y el infierno procede de textos avésticos posteriores y, sobre todo, de libros en persa medio, o pahlaví, puestos por escrito en los siglos IX y X e. c. por sacerdotes que preservaban su tradición bajo el dominio islámico.

La tradición zoroastriana sostiene que, durante tres noches después de la muerte, el alma permanece cerca del cuerpo, junto a su cabeza. Recuerda su vida, alegre o inquieta según lo que haya hecho. Durante esos días, la familia y los sacerdotes recitan oraciones para protegerla y fortalecerla. Después, al amanecer del cuarto día, el alma va al puente. Las familias todavía se reúnen a esa hora para una ceremonia, llamada a menudo chaharum («el cuarto»); entre los parsis de la India sigue a la ceremonia uthamna, celebrada la tarde del tercer día.

A la cabecera del puente, el alma es juzgada. Los libros pahlavíes nombran a tres jueces divinos: Mitra, guardián de los pactos; Sraosha, que protege el alma, y Rashnu, el justo, que sostiene la balanza. Cada pensamiento, palabra y obra se pesa, y no se puede añadir ni quitar nada. Sin embargo, el alma no se enfrenta sola a desconocidos. Le sale al encuentro su daena, una palabra que puede significar a la vez «religión» y «yo interior».

En una de las imágenes más memorables de la literatura religiosa, la daena de una persona justa llega como una hermosa doncella, fragante como un viento de primavera, y le dice al alma que se volvió hermosa gracias a sus propios buenos pensamientos, palabras y obras. El alma malvada encuentra, en cambio, a una bruja fea y hedionda, que le explica que se volvió así por sus propias malas decisiones. El juicio es, en otras palabras, el encuentro de una persona con el yo que ella misma ha forjado.

Se dice que el propio puente se alza desde una cumbre de Hara, la montaña cósmica situada en el centro del mundo, y se extiende hacia los cielos. Para los justos es ancho y fácil de cruzar, y el alma asciende a través de tres estaciones: la estación de las estrellas, de los buenos pensamientos; la de la luna, de las buenas palabras, y la del sol, de las buenas obras. Más allá se encuentra la Casa del Canto, Garodman en pahlaví, un reino de luz infinita donde habita Ahura Mazda.

Para los malvados, el puente gira sobre su canto y se vuelve estrecho como un filo. El alma cae en la Casa de la Mentira, que los textos describen como oscura, angosta, fría y hedionda, con peldaños descendentes de mal pensamiento, mala palabra y mala obra hasta la oscuridad infinita. Las almas cuyo bien y mal pesan exactamente lo mismo van a Hamistagan, el lugar de los «mezclados», que algunos textos pahlavíes sitúan entre la tierra y las estrellas, un reino gris sin gozo ni dolor más allá de los cambios de calor y frío.

El Libro de Arda Viraf, que probablemente recibió su forma definitiva en el siglo IX o X e. c., convierte estas ideas en una visita guiada. Un sacerdote piadoso, elegido por su comunidad, bebe una pócima sagrada y su alma abandona el cuerpo durante siete días. Cruza el puente, visita las estaciones del cielo y la Casa del Canto, y después se le muestran los castigos del infierno, cada uno correspondiente a un pecado concreto. A su regreso, relata lo que ha visto. Los especialistas comparan a veces la obra con la Divina comedia de Dante, escrita siglos más tarde, aunque no hay pruebas de que Dante la conociera.

Pese a toda su viveza, el cielo y el infierno no son el final en la creencia zoroastriana. La tradición enseña que, al cierre de la historia, llegará un salvador, el Saoshyant, los muertos resucitarán y se reunirán con sus cuerpos, y tendrá lugar un juicio final. Todas las personas atravesarán un río de metal fundido: a los justos les parecerá leche tibia, mientras que los malvados serán purificados por él. Angra Mainyu será derrotado, el infierno quedará sellado y el mundo volverá a ser maravilloso. Esta renovación se llama Frashokereti, «hacer maravilloso».

Esta esperanza final significa que, en la enseñanza zoroastriana, el sufrimiento en el infierno es real pero temporal, un castigo y una purificación más que una condena eterna. Muchos zoroastrianos actuales subrayan el sentido ético de estas imágenes: el puente y la daena expresan la idea de que cada persona es responsable de sus propias decisiones. Las oraciones por los difuntos continúan mucho después del cuarto día, con ceremonias de recuerdo los días décimo y trigésimo, al cumplirse el primer año y después cada año, y en la fiesta de los difuntos a final de año, cuando se cree que las almas de los fallecidos regresan a sus hogares.

Los historiadores se preguntan desde hace tiempo hasta qué punto las ideas zoroastrianas del juicio, la resurrección y un puente de prueba moldearon el judaísmo, el cristianismo y el islam, que entraron en contacto con la cultura irania en momentos importantes. Algunos especialistas defienden una fuerte influencia y otros un desarrollo paralelo, y la cuestión sigue abierta. Lo que es seguro es que el puente Chinvat, con su sendero que se estrecha y su encuentro con uno mismo, es una de las imágenes más antiguas y llamativas del juicio tras la muerte que han llegado hasta nosotros.