I nove mondi del mito norreno

Al centro del cosmo norreno si erge Yggdrasil, un immenso frassino i cui rami si stendono su tutti i mondi. Nella Völuspá, il grande poema della creazione e della fine, una veggente comincia dicendo di ricordare «nove mondi» e il glorioso albero del destino sotto la terra. Snorri Sturluson, che scriveva in Islanda intorno al 1220, ne descrive le tre radici: una arriva agli dèi, accanto alla fonte di Urd dove gli dèi tengono il loro consiglio; una ai giganti di brina, accanto alla fonte di Mímir, sorgente della saggezza; e una sopra il Niflheim, il mondo delle nebbie, dove il drago Níðhöggr la rode. Un’aquila siede sulla sua chioma, e uno scoiattolo corre su e giù portando insulti tra l’aquila e il drago.

Attorno all’albero si trovano i mondi. Gli dèi Asi vivono nell’Asgard, raggiungibile dal mondo degli uomini attraverso il Bifröst, il ponte dell’arcobaleno custodito da Heimdall. Gli uomini vivono nel Midgard, il recinto di mezzo, fatto secondo Snorri con il corpo del gigante primordiale Ymir e cintato con le sue sopracciglia contro i giganti che vivono al di là, nel Jotunheim. I Vani, un’altra famiglia di dèi, hanno un mondo proprio, come gli elfi, mentre i nani vivono nelle rocce e sotto la terra. A sud si trova il Muspelheim, un mondo di fuoco, e a nord il Niflheim, un mondo di nebbia e di ghiaccio.

I libri moderni contano di solito nove mondi, ma le fonti medievali non li elencano mai, e gli studiosi pensano che il numero fosse simbolico, essendo il nove un numero sacro nella tradizione norrena. L’ordine verticale mostrato nello schema di questa pagina segue l’immagine di Snorri, con gli dèi in alto, gli uomini nel mezzo e i morti in basso. È in parte schematico: alcuni mondi si trovavano in orizzontale, a nord, a sud o ai margini della terra, più che sopra o sotto.

I vichinghi non lasciarono libri religiosi, ma lasciarono tombe. Alcuni morti venivano cremati, altri sepolti, e i ricchi venivano deposti in navi, carri o camere con armi, gioielli, attrezzi, cavalli, cani e cibo. Nell’834 due donne furono sepolte con una magnifica nave a Oseberg, in Norvegia, insieme a un carro, a delle slitte e a oggetti domestici. Tombe come queste suggeriscono che si pensasse che i morti viaggiassero, o che avessero bisogno dei loro averi in una nuova vita, ma non possono dirci esattamente dove si credeva che andassero.

Un raro testimone esterno è Ibn Fadlan, inviato del califfo di Baghdad, che nel 922 assistette al funerale di un capo dei Rus’ sul Volga. Il capo fu deposto in una nave con ricchi beni e bruciato. Quando l’interprete di Ibn Fadlan parlò con uno dei Rus’, l’uomo disse che gli arabi erano sciocchi a seppellire i loro morti nella terra, perché il fuoco portava subito i morti in paradiso.

I testi islandesi descrivono le strade verso il regno dei morti. Dopo la morte del dio Baldr, racconta Snorri, il dio Hermóðr cavalcò il cavallo di Odino per nove notti attraverso valli buie e profonde finché giunse al fiume Gjöll e al suo ponte coperto d’oro. La fanciulla che lo custodiva, Móðguðr, gli disse che il giorno prima lo avevano attraversato cinque schiere di morti, e che la strada per Hel scendeva verso il basso e verso nord. Hermóðr saltò a cavallo il cancello di Hel per supplicare il ritorno di Baldr.

I poemi nominano diverse destinazioni. Il Valhalla, la «sala dei caduti», apparteneva a Odino. Secondo il poema Grímnismál aveva 540 porte, le sue travi erano lance e il suo tetto era fatto di scudi. Nel racconto di Snorri i guerrieri scelti da Odino, gli einherjar, combattevano ogni giorno e venivano guariti ogni sera, banchettando con la carne di un cinghiale che veniva cucinato e tornava in vita, e bevendo l’idromele che sgorgava dalle mammelle di una capra. Si preparavano al Ragnarök, quando avrebbero combattuto al fianco degli dèi. Le valchirie, «coloro che scelgono i caduti», li portavano dal campo di battaglia. Eppure il Grímnismál dice anche che Freyja sceglieva ogni giorno metà dei caduti per il suo campo, il Fólkvangr, mentre Odino prendeva l’altra metà.

La maggior parte dei morti, dice Snorri, andava a Hel: coloro che morivano di malattia o di vecchiaia. Il regno prendeva il nome dalla sua sovrana, Hel, figlia dell’ingannatore Loki, il cui volto era per metà scuro e per metà color carne. Snorri descrive la sua sala come umida e triste, e il poema Vafþrúðnismál parla di uomini morti che scendono da Hel al Niflhel, le profondità nebbiose sottostanti. La Völuspá aggiunge una sala sul Náströnd, la Spiaggia dei cadaveri, intessuta di serpenti, dove spergiuri e assassini guadano torrenti velenosi. Molti studiosi sospettano che questa immagine del castigo debba qualcosa alle idee cristiane dell’inferno.

Altre fonti indicano ulteriori dimore per i morti. Poemi e saghe parlano degli annegati che vanno dalla dea del mare Rán, che catturava i marinai nella sua rete. La saga di Eyrbyggja racconta di una famiglia che credeva di passare, dopo la morte, nella montagna sacra di Helgafell, dove un pastore vide una volta il capofamiglia annegato accolto a un banchetto dentro la roccia spalancata. Altre storie parlano di morti che continuano a vivere nei loro tumuli, talvolta risorgendo come inquieti draugar.

Quasi tutto ciò che sappiamo del cosmo norreno viene dall’Islanda del XIII secolo, duecento anni e più dopo la conversione dell’isola al cristianesimo intorno al 1000. Snorri Sturluson scrisse la sua Edda in parte come manuale per poeti, spiegando gli antichi miti perché le immagini della poesia scaldica potessero essere ancora comprese. I poemi mitologici dell’Edda poetica sopravvivono soprattutto in un unico manoscritto, il Codex Regius, scritto intorno al 1270. Entrambi sono preziosi, ma entrambi sono tardi, e gli studiosi discutono quanto riflettano le varie credenze dell’età vichinga e quanto invece l’ordinamento dotto, talvolta cristiano, dei loro autori.

Ciò che le fonti suggeriscono è che le idee norrene sulla morte non furono mai un’unica dottrina. Luoghi, famiglie ed epoche diverse possono aver immaginato i morti nelle montagne, nei tumuli, nelle sale o nel regno di Hel, e il grande sistema che li collega tutti a un unico albero è in parte opera di scrittori successivi. La storia si conclude con il Ragnarök, quando il lupo inghiotte il sole, dèi e giganti cadono e una terra verde emerge di nuovo dal mare per i sopravvissuti.

I mondi norreni hanno avuto una ricca vita moderna. Il ciclo dell’Anello di Wagner, completato a Bayreuth nel 1876, si conclude con il Valhalla in fiamme, e i nove mondi compaiono oggi in romanzi, fumetti, film e videogiochi. Una rinascita moderna della religione norrena, praticata in Islanda e altrove come Ásatrú o paganesimo germanico, attinge alle stesse fonti a modo suo.