Os Nove Mundos da mitologia nórdica

No centro do cosmos nórdico ergue-se Yggdrasil, um imenso freixo cujos galhos se estendem sobre todos os mundos. Na Völuspá, o grande poema da criação e do fim, uma vidente começa dizendo que se lembra de “nove mundos” e da gloriosa árvore do destino sob a terra. Snorri Sturluson, que escrevia na Islândia por volta de 1220, descreve suas três raízes: uma que chega aos deuses, junto à fonte de Urd, onde os deuses fazem seu tribunal; uma que chega aos gigantes de gelo, junto à fonte de Mímir, a fonte da sabedoria; e uma sobre Niflheim, o mundo nebuloso, onde o dragão Níðhöggr a rói. Uma águia pousa em sua copa, e um esquilo sobe e desce levando insultos entre a águia e o dragão.

Em volta da árvore ficam os mundos. Os deuses ases vivem em Asgard, que se alcança a partir do mundo dos seres humanos pela Bifröst, a ponte do arco-íris vigiada por Heimdall. Os seres humanos vivem em Midgard, o recinto do meio, feito, segundo Snorri, do corpo do gigante primordial Ymir e cercado com suas sobrancelhas contra os gigantes que vivem em Jotunheim, mais além. Os vanes, outra família de deuses, têm seu próprio mundo, assim como os elfos, enquanto os anões vivem nas rochas e sob a terra. Ao sul fica Muspelheim, um mundo de fogo, e ao norte Niflheim, um mundo de névoa e gelo.

Os livros modernos costumam contar nove mundos, mas as fontes medievais nunca os listam, e os estudiosos acham que o número era simbólico, já que o nove era um número sagrado na tradição nórdica. A ordem vertical mostrada no diagrama desta página segue a imagem de Snorri, com os deuses em cima, os seres humanos no meio e os mortos embaixo. Ela é em parte esquemática: alguns mundos ficavam na horizontal, ao norte, ao sul ou nas bordas da terra, e não acima ou abaixo.

Os vikings não deixaram livros religiosos, mas deixaram túmulos. Alguns mortos eram cremados, outros enterrados, e os ricos eram depositados em barcos, carroças ou câmaras com armas, joias, ferramentas, cavalos, cães e comida. Em 834, duas mulheres foram sepultadas com um magnífico barco em Oseberg, na Noruega, junto com uma carroça, trenós e utensílios domésticos. Esses túmulos sugerem que se pensava que os mortos viajavam, ou que precisavam de seus pertences numa nova vida, embora não possam nos dizer exatamente para onde se acreditava que os mortos iam.

Uma rara testemunha de fora é Ibn Fadlan, enviado do califa de Bagdá, que em 922 assistiu ao funeral de um chefe rus no Volga. O chefe foi depositado num barco com bens valiosos e queimado. Quando o intérprete de Ibn Fadlan conversou com um dos rus, o homem disse que os árabes eram tolos por enterrar seus mortos na terra, já que o fogo levava os mortos imediatamente ao paraíso.

Os textos islandeses descrevem caminhos para o reino dos mortos. Depois da morte do deus Balder, conta Snorri, o deus Hermóðr cavalgou o cavalo de Odin durante nove noites por vales escuros e profundos até chegar ao rio Gjöll e à sua ponte coberta de ouro. A donzela que a vigiava, Móðguðr, disse-lhe que cinco tropas de mortos a tinham atravessado no dia anterior, e que o caminho para Hel seguia para baixo e para o norte. Hermóðr saltou a cavalo o portão de Hel para implorar pelo retorno de Balder.

Os poemas nomeiam vários destinos. Valhalla, o “salão dos caídos”, pertencia a Odin. Segundo o poema Grímnismál, tinha 540 portas, suas vigas eram lanças e seu telhado, escudos. No relato de Snorri, os guerreiros escolhidos por Odin, os einherjar, lutavam todos os dias e eram curados todas as noites, banqueteando-se com a carne de um javali que era cozido e voltava à vida, e bebendo o hidromel que corria do úbere de uma cabra. Eles se preparavam para o Ragnarök, quando lutariam ao lado dos deuses. As valquírias, “as que escolhem os caídos”, levavam-nos do campo de batalha. Mas o Grímnismál também diz que Freyja escolhia todos os dias metade dos caídos para seu campo, Fólkvangr, enquanto Odin ficava com a outra metade.

A maioria dos mortos, diz Snorri, ia para Hel: os que morriam de doença ou de velhice. O reino tirava seu nome de sua governante, Hel, filha do trapaceiro Loki, cujo rosto era metade escuro e metade cor de carne. Snorri descreve seu salão como úmido e sem alegria, e o poema Vafþrúðnismál fala de mortos que descem de Hel para Niflhel, as profundezas nebulosas mais abaixo. A Völuspá acrescenta um salão em Náströnd, a Praia dos Cadáveres, tecido de serpentes, onde perjuros e assassinos atravessam correntes venenosas. Muitos estudiosos suspeitam que essa imagem de castigo deve algo às ideias cristãs sobre o inferno.

Outras fontes apontam ainda outras moradas para os mortos. Poemas e sagas falam dos afogados indo para a deusa do mar Rán, que apanhava os marinheiros em sua rede. A Saga de Eyrbyggja conta a história de uma família que acreditava que passaria para dentro da montanha sagrada Helgafell, onde um pastor certa vez viu o chefe da família, afogado, ser recebido para um banquete dentro da rocha aberta. Outras histórias falam de mortos que continuavam a viver em seus túmulos, às vezes levantando-se como draugar inquietos.

Quase tudo o que sabemos sobre o cosmos nórdico vem da Islândia do século XIII, duzentos anos ou mais depois da conversão da ilha ao cristianismo, por volta do ano 1000. Snorri Sturluson escreveu sua Edda em parte como um manual para poetas, explicando os mitos antigos para que as imagens da poesia escáldica ainda pudessem ser compreendidas. Os poemas mitológicos da Edda poética sobrevivem principalmente num único manuscrito, o Codex Regius, escrito por volta de 1270. Ambos são preciosos, mas ambos são tardios, e os estudiosos debatem quanto refletem as crenças variadas da Era Viking e quanto refletem a organização erudita, às vezes cristã, de seus autores.

O que as fontes sugerem é que as ideias nórdicas sobre a morte nunca formaram uma doutrina única. Lugares, famílias e épocas diferentes podem ter imaginado os mortos em montanhas, túmulos, salões ou no reino de Hel, e o grande sistema que liga todos eles numa só árvore é em parte obra de escritores posteriores. A história termina no Ragnarök, quando o lobo engole o sol, deuses e gigantes caem e uma terra verde surge de novo do mar para os sobreviventes.

Os mundos nórdicos tiveram uma rica vida moderna. O ciclo do Anel de Wagner, concluído em Bayreuth em 1876, termina com Valhalla em chamas, e os nove mundos aparecem hoje em romances, quadrinhos, filmes e videogames. Um renascimento moderno da religião nórdica, praticado na Islândia e em outros lugares como Ásatrú ou paganismo germânico, apoia-se nas mesmas fontes à sua maneira.