Los nueve mundos de la mitología nórdica

En el centro del cosmos nórdico se alza Yggdrasil, un inmenso fresno cuyas ramas se extienden sobre todos los mundos. En la Völuspá, el gran poema de la creación y del fin, una vidente comienza diciendo que recuerda «nueve mundos» y el glorioso árbol del destino bajo la tierra. Snorri Sturluson, que escribía en Islandia hacia 1220, describe sus tres raíces: una llega hasta los dioses, junto a la fuente de Urd, donde los dioses celebran su tribunal; otra hasta los gigantes de la escarcha, junto a la fuente de Mímir, origen de la sabiduría; y otra se extiende sobre Niflheim, el mundo de la niebla, donde el dragón Níðhöggr la roe. Un águila se posa en su copa, y una ardilla sube y baja llevando insultos entre el águila y el dragón.

En torno al árbol se encuentran los mundos. Los dioses Æsir viven en Asgard, al que se llega desde el mundo de los seres humanos por el Bifröst, el puente del arcoíris custodiado por Heimdall. Los seres humanos viven en Midgard, el recinto intermedio, hecho según Snorri con el cuerpo del gigante primordial Ymir y cercado con sus cejas frente a los gigantes que viven más allá, en Jotunheim. Los Vanir, otra familia de dioses, tienen su propio mundo, al igual que los elfos, mientras que los enanos viven en las rocas y bajo la tierra. Al sur se halla Muspelheim, un mundo de fuego, y al norte Niflheim, un mundo de niebla y hielo.

Los libros modernos suelen contar nueve mundos, pero las fuentes medievales nunca los enumeran, y los especialistas creen que el número era simbólico, ya que el nueve era un número sagrado en la tradición nórdica. El orden vertical que muestra el diagrama de esta página sigue la imagen de Snorri: los dioses arriba, los seres humanos en medio y los muertos abajo. Es en parte esquemático: algunos mundos se situaban en horizontal, al norte, al sur o en los confines de la tierra, y no por encima o por debajo.

Los vikingos no dejaron libros religiosos, pero dejaron tumbas. Algunos muertos eran incinerados y otros enterrados, y los ricos se depositaban en barcos, carros o cámaras con armas, joyas, herramientas, caballos, perros y comida. En 834 dos mujeres fueron enterradas con un magnífico barco en Oseberg, Noruega, junto con un carro, trineos y enseres domésticos. Estas tumbas sugieren que se creía que los muertos viajaban, o que necesitaban sus pertenencias en una nueva vida, aunque no pueden decirnos con exactitud adónde creían que iban los muertos.

Un raro testigo externo es Ibn Fadlan, enviado del califa de Bagdad, que en 922 presenció el funeral de un jefe rus junto al Volga. El jefe fue depositado en un barco con ricos bienes y quemado. Cuando el intérprete de Ibn Fadlan habló con uno de los rus, este le dijo que los árabes eran necios por enterrar a sus muertos en la tierra, pues el fuego llevaba a los muertos de inmediato al paraíso.

Los textos islandeses describen caminos hacia el reino de los muertos. Tras la muerte del dios Baldr, cuenta Snorri, el dios Hermóðr cabalgó en el caballo de Odín durante nueve noches por valles oscuros y profundos hasta llegar al río Gjöll y a su puente techado de oro. La doncella que lo custodiaba, Móðguðr, le dijo que cinco tropas de muertos lo habían cruzado el día anterior, y que el camino a Hel descendía hacia el norte. Hermóðr saltó a caballo la puerta de Hel para suplicar el regreso de Baldr.

Los poemas nombran varios destinos. El Valhalla, la «sala de los caídos», pertenecía a Odín. Según el poema Grímnismál tenía 540 puertas, sus vigas eran lanzas y su techo escudos. En el relato de Snorri, los guerreros elegidos por Odín, los einherjar, combatían cada día y sanaban cada tarde, se daban un festín con la carne de un jabalí que se cocinaba y volvía a la vida, y bebían hidromiel que manaba de las ubres de una cabra. Se preparaban para el Ragnarök, cuando lucharían junto a los dioses. Las valquirias, «las que eligen a los caídos», los traían del campo de batalla. Sin embargo, el Grímnismál dice también que Freyja elegía cada día a la mitad de los caídos para su campo, el Fólkvangr, mientras que Odín se llevaba a la otra mitad.

La mayoría de los muertos, dice Snorri, iba a Hel: quienes morían de enfermedad o de vejez. El reino tomaba su nombre de su soberana, Hel, hija del embaucador Loki, cuyo rostro era mitad oscuro y mitad color carne. Snorri describe su sala como húmeda y triste, y el poema Vafþrúðnismál habla de muertos que descienden desde Hel a Niflhel, las profundidades brumosas de abajo. La Völuspá añade una sala en Náströnd, la Orilla de los Cadáveres, tejida de serpientes, donde perjuros y asesinos vadean corrientes venenosas. Muchos especialistas sospechan que esta imagen del castigo debe algo a las ideas cristianas del infierno.

Otras fuentes apuntan a otras moradas para los muertos. Poemas y sagas hablan de los ahogados que iban con la diosa del mar Rán, que atrapaba a los marineros en su red. La saga de Eyrbyggja cuenta que una familia creía que pasaría al interior de la montaña sagrada de Helgafell, donde un pastor vio una vez cómo el cabeza de familia, ahogado, era recibido en un banquete dentro de la roca abierta. Otras historias hablan de muertos que siguen viviendo en sus túmulos y que a veces se levantan como inquietos draugar.

Casi todo lo que sabemos del cosmos nórdico procede de la Islandia del siglo XIII, doscientos años o más después de la conversión de la isla al cristianismo hacia el año 1000. Snorri Sturluson escribió su Edda en parte como manual para poetas, explicando los viejos mitos para que las imágenes de la poesía escáldica pudieran seguir entendiéndose. Los poemas mitológicos de la Edda poética se conservan principalmente en un único manuscrito, el Codex Regius, escrito hacia 1270. Ambos son valiosísimos, pero ambos son tardíos, y los especialistas discuten en qué medida reflejan las variadas creencias de la era vikinga y en qué medida la ordenación erudita, a veces cristiana, de sus autores.

Lo que sí sugieren las fuentes es que las ideas nórdicas sobre la muerte nunca fueron una doctrina única. Distintos lugares, familias y épocas pudieron imaginar a los muertos en montañas, túmulos, salas o en el reino de Hel, y el gran sistema que los une a todos en un solo árbol es en parte obra de escritores posteriores. La historia termina en el Ragnarök, cuando el lobo se traga el sol, caen dioses y gigantes, y una tierra verde vuelve a surgir del mar para los supervivientes.

Los mundos nórdicos han tenido una rica vida moderna. El anillo del nibelungo de Wagner, completado en Bayreuth en 1876, termina con el Valhalla en llamas, y los nueve mundos aparecen hoy en novelas, cómics, películas y videojuegos. Un renacimiento moderno de la religión nórdica, practicado en Islandia y en otros lugares como Ásatrú o paganismo germánico, se inspira a su manera en las mismas fuentes.