Les neuf mondes de la mythologie nordique

Au centre du cosmos nordique se dresse Yggdrasil, un immense frêne dont les branches s’étendent au-dessus de tous les mondes. Dans la Völuspá, le grand poème de la création et de la fin du monde, une voyante commence par dire qu’elle se souvient de « neuf mondes » et du glorieux arbre du destin sous la terre. Snorri Sturluson, qui écrivait en Islande vers 1220, décrit ses trois racines : l’une s’étend jusqu’aux dieux, près de la source d’Urd où les dieux tiennent leur assemblée ; une autre jusqu’aux géants du givre, près de la source de Mímir, source de la sagesse ; et la troisième au-dessus du Niflheim, le monde des brumes, où le dragon Níðhöggr la ronge. Un aigle se tient dans sa cime, et un écureuil monte et descend le long du tronc en portant des insultes entre l’aigle et le dragon.

Autour de l’arbre s’étendent les mondes. Les dieux Ases vivent à Ásgard, que l’on atteint depuis le monde des humains par Bifröst, le pont arc-en-ciel gardé par Heimdall. Les humains vivent à Midgard, l’enclos du milieu, fait selon Snorri du corps du géant primordial Ymir et clôturé de ses sourcils contre les géants qui vivent au-delà, dans le Jötunheim. Les Vanes, une autre famille de dieux, ont leur propre monde, tout comme les elfes, tandis que les nains vivent dans les rochers et sous la terre. Au sud s’étend le Muspellheim, un monde de feu, et au nord le Niflheim, un monde de brume et de glace.

Les livres modernes comptent généralement neuf mondes, mais les sources médiévales ne les énumèrent jamais, et les spécialistes pensent que ce nombre était symbolique, neuf étant un nombre sacré dans la tradition nordique. L’ordre vertical du schéma de cette page suit l’image de Snorri, avec les dieux en haut, les humains au milieu et les morts en bas. Il est en partie schématique : certains mondes se situaient à l’horizontale, au nord, au sud ou aux confins de la terre, plutôt qu’au-dessus ou en dessous.

Les Vikings n’ont laissé aucun livre religieux, mais ils ont laissé des tombes. Certains morts étaient incinérés, d’autres enterrés, et les riches étaient déposés dans des navires, des chariots ou des chambres funéraires avec des armes, des bijoux, des outils, des chevaux, des chiens et de la nourriture. En 834, deux femmes furent enterrées avec un magnifique navire à Oseberg, en Norvège, accompagnées d’une charrette, de traîneaux et d’objets domestiques. De telles tombes suggèrent que l’on pensait que les morts voyageaient, ou qu’ils avaient besoin de leurs biens dans une vie nouvelle, même si elles ne peuvent nous dire exactement où l’on croyait qu’ils allaient.

Un rare témoin extérieur est Ibn Fadlan, envoyé du calife de Bagdad, qui assista en 922 aux funérailles d’un chef rus sur la Volga. Le chef fut déposé dans un navire avec de riches biens et brûlé. Lorsque l’interprète d’Ibn Fadlan s’entretint avec l’un des Rus, celui-ci déclara que les Arabes étaient insensés d’enterrer leurs morts dans la terre, puisque le feu emportait aussitôt les morts au paradis.

Les textes islandais décrivent des chemins vers le royaume des morts. Après la mort du dieu Baldr, raconte Snorri, le dieu Hermóðr chevaucha le cheval d’Odin pendant neuf nuits à travers des vallées sombres et profondes, jusqu’à la rivière Gjöll et son pont couvert d’or. La jeune fille qui le gardait, Móðguðr, lui dit que cinq troupes d’hommes morts l’avaient franchi la veille, et que le chemin de Hel menait vers le bas et vers le nord. Hermóðr franchit d’un bond à cheval la porte de Hel pour plaider le retour de Baldr.

Les poèmes nomment plusieurs destinations. Le Valhalla, la « halle des tués », appartenait à Odin. Selon le poème Grímnismál, il avait 540 portes, ses chevrons étaient des lances et son toit des boucliers. Dans le récit de Snorri, les guerriers élus d’Odin, les einherjar, combattaient chaque jour et étaient guéris chaque soir, se régalant de la viande d’un sanglier que l’on cuisait et qui revenait à la vie, et buvant l’hydromel qui coulait du pis d’une chèvre. Ils se préparaient pour le Ragnarök, où ils combattraient aux côtés des dieux. Les valkyries, « celles qui choisissent les tués », les amenaient du champ de bataille. Pourtant le Grímnismál dit aussi que Freyja choisissait chaque jour la moitié des tués pour son champ, le Fólkvangr, tandis qu’Odin prenait l’autre moitié.

La plupart des morts, dit Snorri, allaient à Hel : ceux qui mouraient de maladie ou de vieillesse. Le royaume tirait son nom de sa souveraine, Hel, une fille du dieu trompeur Loki, dont le visage était à moitié sombre et à moitié couleur de chair. Snorri décrit sa halle comme humide et lugubre, et le poème Vafþrúðnismál parle d’hommes morts descendant de Hel vers le Niflhel, les profondeurs brumeuses d’en dessous. La Völuspá ajoute une halle sur le Náströnd, le Rivage des cadavres, tissée de serpents, où les parjures et les meurtriers pataugent dans des flots empoisonnés. De nombreux spécialistes soupçonnent que cette image du châtiment doit quelque chose aux idées chrétiennes de l’enfer.

D’autres sources évoquent d’autres demeures pour les morts. Poèmes et sagas disent que les noyés allaient auprès de la déesse de la mer Rán, qui prenait les marins dans son filet. La Saga d’Eyrbyggja parle d’une famille qui croyait passer à l’intérieur de la montagne sacrée de Helgafell, où un berger vit un jour le chef de famille noyé accueilli à un festin dans le rocher ouvert. D’autres récits parlent de morts continuant à vivre dans leurs tertres funéraires, se relevant parfois sous la forme de draugar errants.

Presque tout ce que nous savons du cosmos nordique provient de l’Islande du XIIIe siècle, deux cents ans et plus après la conversion de l’île au christianisme vers l’an 1000. Snorri Sturluson écrivit son Edda en partie comme un manuel pour les poètes, expliquant les anciens mythes afin que les images de la poésie scaldique restent compréhensibles. Les poèmes mythologiques de l’Edda poétique nous sont parvenus principalement dans un seul manuscrit, le Codex Regius, écrit vers 1270. Les deux sont précieux, mais tardifs, et les spécialistes débattent de la part qu’ils reflètent des croyances variées de l’époque viking et de celle qui revient à la mise en ordre savante, parfois chrétienne, de leurs auteurs.

Ce que les sources suggèrent bien, c’est que les idées nordiques sur la mort ne formèrent jamais une doctrine unique. Selon les lieux, les familles et les époques, on a pu imaginer les morts dans des montagnes, des tertres, des halles ou le royaume de Hel, et le grand système qui les relie tous à un même arbre est en partie l’œuvre d’auteurs plus tardifs. Le récit s’achève au Ragnarök, quand le loup avale le soleil, que dieux et géants tombent et qu’une terre verdoyante resurgit de la mer pour les survivants.

Les mondes nordiques ont connu une riche postérité moderne. La Tétralogie de Wagner, achevée à Bayreuth en 1876, se termine par le Valhalla en flammes, et les neuf mondes apparaissent aujourd’hui dans des romans, des bandes dessinées, des films et des jeux vidéo. Un renouveau moderne de la religion nordique, pratiqué en Islande et ailleurs sous le nom d’Ásatrú ou de paganisme nordique, puise à sa manière dans les mêmes sources.