العوالم التسعة في الأساطير الإسكندنافية

في مركز الكون الإسكندنافي تقف إغدراسيل، شجرة دردار هائلة تمتد أغصانها فوق العوالم كلها. وفي «فولوسبا»، القصيدة الكبرى عن الخلق والهلاك، تبدأ عرّافة بقولها إنها تذكر «تسعة عوالم» وشجرة القدر المجيدة تحت الأرض. ويصف سنوري ستورلسون، الذي كتب في آيسلندا نحو 1220، جذورها الثلاثة: جذر يمتد إلى الآلهة، بجوار بئر أورد حيث تعقد الآلهة مجلسها؛ وجذر إلى عمالقة الصقيع، بجوار بئر ميمير، منبع الحكمة؛ وجذر فوق نيفلهايم، عالم الضباب، حيث يقضمه التنين نيدهوغ. ويجثم نسر في قمتها، ويركض سنجاب صعودًا ونزولًا ناقلًا الشتائم بين النسر والتنين.

حول الشجرة تقع العوالم. فآلهة الآسير تسكن أسغارد، التي يُبلغ إليها من عالم البشر عبر بيفروست، جسر قوس قزح الذي يحرسه هايمدال. ويسكن البشر ميدغارد، الحظيرة الوسطى، التي صُنعت بحسب سنوري من جسد العملاق البدائي يمير، وسُوّرت بحاجبيه في وجه العمالقة الذين يسكنون يوتونهايم وراءها. وللفانير، وهم عائلة أخرى من الآلهة، عالمهم الخاص، وكذلك للجن، أما الأقزام فيسكنون الصخور وتحت الأرض. وإلى الجنوب تقع موسبلهايم، عالم النار، وإلى الشمال نيفلهايم، عالم الضباب والجليد.

تعدّ الكتب الحديثة عادة تسعة عوالم، لكن مصادر العصور الوسطى لا تسردها قط، ويرى الباحثون أن العدد كان رمزيًا، فالتسعة عدد مقدس في التقليد الإسكندنافي. ويتبع الترتيب الرأسي في مخطط هذه الصفحة صورة سنوري: الآلهة في الأعلى، والبشر في الوسط، والموتى في الأسفل. وهو تخطيطي جزئيًا: فبعض العوالم كان يقع أفقيًا، في الشمال أو الجنوب أو عند أطراف الأرض، لا فوقها أو تحتها.

لم يترك الفايكنغ كتبًا دينية، لكنهم تركوا قبورًا. فبعض الموتى أُحرقوا، وآخرون دُفنوا، ووُضع الأثرياء في سفن أو عربات أو حجرات مع الأسلحة والحلي والأدوات والخيول والكلاب والطعام. وفي سنة 834 دُفنت امرأتان مع سفينة رائعة في أوسيبرغ بالنرويج، ومعهما عربة وزلاجات ومتاع منزلي. وتوحي مثل هذه القبور بأن الموتى كان يُظن أنهم يسافرون، أو يحتاجون إلى متاعهم في حياة جديدة، وإن كانت لا تخبرنا بالضبط إلى أين اعتقدوا أن الموتى ذاهبون.

ومن الشهود النادرين من الخارج ابن فضلان، مبعوث خليفة بغداد، الذي شاهد سنة 922 جنازة زعيم من الروس على الفولغا. فقد وُضع الزعيم في سفينة مع متاع نفيس وأُحرق. وحين تحدث ترجمان ابن فضلان مع أحد الروس، قال الرجل إن العرب حمقى لأنهم يدفنون موتاهم في التراب، إذ إن النار تحمل الميت في الحال إلى الجنة.

وتصف النصوص الآيسلندية طرقًا إلى مملكة الموتى. فبعد موت الإله بالدر، يروي سنوري، امتطى الإله هيرمود جواد أودين تسع ليال عبر وديان مظلمة عميقة حتى بلغ نهر يول وجسره المسقوف بالذهب. وأخبرته العذراء التي تحرسه، مودغود، أن خمس كتائب من الموتى عبرته في اليوم السابق، وأن الطريق إلى هيل يمضي نحو الأسفل والشمال. فقفز هيرمود بجواده فوق بوابة هيل ليلتمس عودة بالدر.

تسمّي القصائد عدة مصائر. ففالهالا، «قاعة القتلى»، كانت لأودين. وبحسب قصيدة «غريمنيسمال» كان لها 540 بابًا، وعوارض سقفها رماح، وسقفها دروع. وفي رواية سنوري كان محاربو أودين المختارون، الإينهيريار، يقاتلون كل يوم ويُشفون كل مساء، ويولمون على لحم خنزير بري يُطبخ ثم يعود إلى الحياة، ويشربون الميد الذي يسيل من ضرع عنزة. وكانوا يستعدون لراغناروك، حين يقاتلون إلى جانب الآلهة. وكانت الفالكيريات، «مختارات القتلى»، يحملنهم من ساحة المعركة. غير أن «غريمنيسمال» تقول أيضًا إن فريا كانت تختار كل يوم نصف القتلى لحقلها فولكفانغر، بينما يأخذ أودين النصف الآخر.

ويقول سنوري إن معظم الموتى كانوا يذهبون إلى هيل: من ماتوا بالمرض أو الشيخوخة. وقد أخذت المملكة اسمها من حاكمتها، هيل، ابنة المخادع لوكي، التي كان نصف وجهها مظلمًا ونصفه بلون اللحم. ويصف سنوري قاعتها بأنها رطبة كئيبة، وتتحدث قصيدة «فافثرودنيسمال» عن موتى ينزلون من هيل إلى نيفلهيل، الأعماق الضبابية في الأسفل. وتضيف «فولوسبا» قاعة على ناسترند، شاطئ الجثث، منسوجة من الأفاعي، يخوض فيها ناقضو الأيمان والقتلة في سيول سامة. ويرجّح كثير من الباحثين أن صورة العقاب هذه تدين بشيء لتصورات الجحيم المسيحية.

وتشير مصادر أخرى إلى مساكن أخرى للموتى. فالقصائد والملاحم تتحدث عن الغرقى يذهبون إلى إلهة البحر ران، التي تصطاد البحارة بشبكتها. وتروي «ملحمة إيربيغيا» عن أسرة اعتقدت أنها ستنتقل إلى الجبل المقدس هيلغافيل، حيث رأى راعٍ ذات مرة ربَّ الأسرة الغريق يُستقبل في وليمة داخل الصخر المنشقّ. وتروي قصص أخرى عن موتى يعيشون في تلال دفنهم، وينهضون أحيانًا دراوغر قلقين.

يكاد كل ما نعرفه عن الكون الإسكندنافي يأتي من آيسلندا في القرن الثالث عشر، بعد مئتي عام وأكثر من تنصّر الجزيرة نحو سنة 1000. وكتب سنوري ستورلسون «إدّاه» جزئيًا دليلًا للشعراء، يشرح فيه الأساطير القديمة لتظل صور الشعر السكالدي مفهومة. أما القصائد الأسطورية في «الإدّا الشعرية» فقد بقيت أساسًا في مخطوط واحد، «المخطوط الملكي»، المكتوب نحو 1270. وكلاهما نفيس، لكن كليهما متأخر، ويختلف الباحثون في مقدار ما يعكسانه من معتقدات عصر الفايكنغ المتنوعة، ومقدار ما يعكسانه من الترتيب العلمي، المسيحي أحيانًا، لمؤلفيهما.

وما توحي به المصادر حقًا أن التصورات الإسكندنافية عن الموت لم تكن عقيدة واحدة قط. فربما تخيّلت أماكن وأسر وحقب مختلفة الموتى في الجبال أو التلال أو القاعات أو مملكة هيل، والنظام الكبير الذي يربطها جميعًا بشجرة واحدة هو جزئيًا من عمل كتّاب لاحقين. وتنتهي القصة براغناروك، حين يبتلع الذئب الشمس، ويسقط الآلهة والعمالقة، وتنهض أرض خضراء من البحر من جديد للناجين.

وقد عاشت العوالم الإسكندنافية حياة حديثة غنية. فدورة «الخاتم» لفاغنر، التي اكتملت في بايرويت سنة 1876، تنتهي بفالهالا تشتعل، والعوالم التسعة تظهر اليوم في الروايات والقصص المصورة والأفلام وألعاب الفيديو. ويستقي إحياء حديث للديانة الإسكندنافية، يُمارَس في آيسلندا وغيرها باسم «أساترو» أو الوثنية الجديدة، من المصادر نفسها على طريقته.