ميكتلان، أرض الموتى عند الأزتك

ورث المكسيكا، الشعب الذي بنى تينوتشتيتلان وحكم الإمبراطورية التي نسميها الأزتكية، صورةً للعالم تشترك فيها شعوب كثيرة في أمريكا الوسطى. فالأرض، تلالتيكباك، سطح مستوٍ يطفو على الماء، كثيرًا ما تُخيَّل جسدَ وحش أرضي عظيم. وفوقها ترتفع طبقات السماء، وتحتها مستويات العالم السفلي. ولكل جهة من الجهات الأربع لونها وآلهتها وأشجارها، وكانت ميكتلان، أرض الموتى، مرتبطة بالشمال، منطقة البرد والظلام، المسماة ميكتلامبا.

تظهر أشهر صيغة لهذا الكون في مخطوط الفاتيكان A، وهو مخطوط رسمه وشرحه رهبان وفنانون من السكان الأصليين في ستينيات القرن السادس عشر. ويُظهر ثلاث عشرة سماء، من سماء القمر والنجوم صعودًا إلى أوميوكان، «مكان الثنائية»، وتسعة مستويات تحت الأرض تنتهي بميكتلان. وتذكر مصادر أخرى أعدادًا مختلفة، ويرى بعض الباحثين أن هذا التراصّ المنتظم بين ثلاث عشرة وتسع قد تأثر جزئيًا بالسياق الاستعماري الذي دُوّن فيه. ويتبع المخطط في هذه الصفحة نموذج مخطوط الفاتيكان A، لكنه يضع مصائر الموتى في ترتيب تخطيطي، الفراديس في الأعلى وميكتلان في الأسفل.

يكاد كل ما كُتب عن ميكتلان يعود إلى ما بعد غزو 1521. وأغنى رواية هي الكتاب الثالث من المخطوطة الفلورنسية، الذي جمعه الفرنسيسكاني برناردينو دي ساهاغون مع علماء من الناوا نشؤوا في العالم القديم، وكُتب بلغة الناواتل مع ملخص بالإسبانية. وكان مؤلفوه مسيحيين يدوّنون معتقدات آبائهم، ويقرؤهم المؤرخون مع مراعاة ذلك. ويضيف علم الآثار، من المدافن إلى حرم المعبد في تينوتشتيتلان، شواهد خاصة به.

في معتقد الناوا كان مصير الموتى يتوقف قبل كل شيء على طريقة الموت. فمن ماتوا لأسباب عادية، من الشيخوخة إلى معظم الأمراض، ذهبوا إلى ميكتلان. ومن اختارهم إله المطر تلالوك، بالغرق أو الصاعقة أو بأمراض يُظن أنها تأتي من الماء كالاستسقاء، ذهبوا إلى تلالوكان، أرض الربيع الدائم والثمار والأزهار. وكانوا يُدفنون بدل أن يُحرقوا، مع صور للجبال المرتبطة بتلالوك.

أما المحاربون الذين ماتوا في المعركة، والأسرى الذين قُدّموا قرابين على المذابح، والتجار الذين ماتوا في رحلاتهم الطويلة، فكانوا يذهبون إلى بيت الشمس في السماء الشرقية. وكانوا كل صباح يرافقون الشمس من شروقها إلى ذروة الظهيرة بالأناشيد والمعارك التمثيلية، وبعد أربع سنوات، كما تقول المصادر، يعودون إلى الأرض طيورًا طنانة وفراشات تتغذى على الأزهار. وكانت النساء المتوفيات في الولادة يُكرَّمن كمحاربات سقطن وهن يأسرن أسيرًا هو الطفل. وبوصفهن سيواتيتيو، «النساء الإلهيات»، كن يحملن الشمس من الظهيرة نزولًا إلى مغيبها في الغرب، وإن كن يُخشين أيضًا أرواحًا تطوف بمفترقات الطرق في أيام معينة.

أما الرضّع الذين ماتوا قبل أن يأكلوا الذرة، فبحسب مخطوط الفاتيكان A كانوا يذهبون إلى تشيتشيواكواوكو، حيث تقطر شجرة ثمارها على شكل أثداء حليبًا يغذيهم حتى يمكن أن يولدوا من جديد. وتُظهر فكرة مكان الانتظار هذه أن الموتى لم يكونوا دائمًا مقيدين بمصير واحد ثابت.

تصف المخطوطة الفلورنسية طريقًا شاقًا للكثيرين الذاهبين إلى ميكتلان. فكان الجسد يُلبَس ويُلفّ، وتوضع في الفم خرزة، من الحجر الأخضر للنبلاء ومن حجر أبسط للعامة، لتمثّل القلب. وكان الأقارب يعطون الميت رايات من ورق وماءً وهدايا، ويُحرق الجسد عادة معها. وكان يُقتل كلب ليرافق صاحبه، وتُحرق بقاياه أيضًا.

كانت الرحلة تمر بين جبلين يتصادمان، وعلى طريق تحرسه أفعى، مرورًا بموضع سحلية خضراء، وعبر ثماني صحارى وفوق ثمانية تلال. ثم يواجه الموتى ريحًا من نصال الأوبسيديان تقطع كالسكاكين، ولهذا كانوا يُحرقون مع ثيابهم ومتاعهم لحمايتهم. وعند نهر عريض كان الكلب يحمل صاحبه على ظهره إلى الضفة الأخرى. وقد حدد مخبرو ساهاغون كلبًا أصفر أو مائلًا إلى الحمرة، موضحين أن الكلب الأبيض سيرفض قائلًا إنه اغتسل للتو، وأن الكلب الأسود سيرفض قائلًا إنه تلطخ للتو.

وبعد أربع سنوات يبلغ الموتى ميكتلانتيكوتلي، سيد الموتى، فيقدمون له الورق والبخور والثياب التي أرسلتها أسرهم. ثم يمضون إلى تشيكونامكتلان، المكان التاسع، الذي تصفه المصادر بأنه النهاية، مملكة لا مخرج منها. كانت ميكتلان باردة مظلمة بلا نوافذ، لكنها لم تكن مكانًا لعقاب الشر. وكانت الأسر تواصل تقديم القرابين أربع سنوات، أي مدة الرحلة، وكان تقويم المكسيكا يضم عيدين للموتى في أواخر الصيف.

ويضيف شعر الناوا، الذي دُوّن بعد الغزو في مجموعات من الأغاني، صوتًا أكثر ذاتية. فقد رثى الشعراء قِصَر الحياة على الأرض، وقالوا إن الناس لا يأتون إلا ليحلموا، وتساءلوا هل يحيا أحد حقًا في مكان الموتى أم أنه مكان لا عودة منه. وتصف بعض الأغاني الموتى ذاهبين إلى «مكان من لا لحم لهم»، وأخرى إلى مملكة لا يعود فيها المرء معروفًا. ويحذّر المؤرخون من أن هذه الأغاني دُوّنت في بيئة مسيحية، لكنها توحي بأن الناوا حملوا مشاعر متنوعة تجاه الموت، من القبول إلى الشك.

رأى المبشرون الإسبان ميكتلان بعيون مسيحية وترجموها بـ«الجحيم»، وهو اختيار أسهم في تحويل أرض موتى محايدة إلى مكان عذاب في كتب التعليم المسيحي المكتوبة بالناواتل. وعلى مدى القرون التالية امتزجت طرق السكان الأصليين في تذكر الموتى بعيدي جميع القديسين وتذكار الموتى الكاثوليكيين في 1 و2 نوفمبر. والنتيجة، «ديا دي مويرتوس»، بمذابحه المنزلية وأزهار القطيفة وقرابين الطعام وزيارات القبور، صار اليوم من أشهر تقاليد المكسيك، وأُدرج سنة 2008 في قائمة اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي.

ومقدار ما يواصله العيد الحديث من ممارسات ما قبل الغزو مسألة خلافية. فالمؤرخون يشيرون إلى استمراريات عميقة في رعاية الموتى وتقديم الطعام، ويشيرون كذلك إلى تأثيرات إسبانية ثم وطنية قوية. وصور مثل «لا كاترينا»، السيدة الهيكلية الأنيقة التي ابتكرها خوسيه غوادالوبي بوسادا في أوائل القرن العشرين، حديثة، وإن كانت كثيرًا ما تُربط اليوم بميكتيكاسيواتل. أما ميكتلان نفسها فقد عادت في الروايات والجداريات وألعاب الفيديو والأفلام، في الغالب مملكةً ملونة للأسلاف لا أرض الشمال الباردة التي تصفها المصادر القديمة.