Mictlan, das Totenreich der Azteken

Die Mexica, das Volk, das Tenochtitlan erbaute und über das Reich herrschte, das wir aztekisch nennen, erbten ein Weltbild, das viele Völker Mesoamerikas teilten. Die Erde, Tlalticpac, war eine flache Scheibe, die auf dem Wasser schwamm, oft als Körper eines großen Erdungeheuers vorgestellt. Über ihr erhoben sich Schichten des Himmels, unter ihr lagen die Ebenen der Unterwelt. Jede der vier Himmelsrichtungen hatte ihre eigene Farbe, ihre Götter und Bäume, und Mictlan, das Land der Toten, war mit dem Norden verbunden, der Region der Kälte und Dunkelheit, Mictlampa genannt.

Die bekannteste Fassung dieses Kosmos findet sich im Codex Vaticanus A, einer Handschrift, die Mönche und indigene Künstler in den 1560er-Jahren malten und kommentierten. Sie zeigt dreizehn Himmel, vom Himmel des Mondes und der Sterne bis hinauf nach Omeyocan, dem „Ort der Dualität“, und neun Ebenen unter der Erde, die in Mictlan enden. Andere Quellen nennen andere Zahlen, und manche Fachleute meinen, die ordentliche Schichtung aus dreizehn und neun sei teilweise vom kolonialen Umfeld geprägt, in dem sie aufgezeichnet wurde. Das Schaubild auf dieser Seite folgt dem Schema des Vaticanus A, ordnet die Bestimmungsorte der Toten aber schematisch an, mit den Paradiesen oben und Mictlan unten.

Fast alles, was über Mictlan geschrieben wurde, stammt aus der Zeit nach der Eroberung von 1521. Die reichste Darstellung ist Buch 3 des Codex Florentinus, den der Franziskaner Bernardino de Sahagún mit Nahua-Gelehrten zusammenstellte, die noch in der alten Welt aufgewachsen waren; er ist auf Nahuatl geschrieben, mit einer spanischen Zusammenfassung. Seine Verfasser waren Christen, die den Glauben ihrer Eltern aufzeichneten, und Historiker lesen sie mit diesem Wissen. Die Archäologie, von Gräbern bis zum Tempelbezirk von Tenochtitlan, steuert eigene Zeugnisse bei.

Im Glauben der Nahua hing das Schicksal der Toten vor allem von der Art des Todes ab. Wer an gewöhnlichen Ursachen starb, an Altersschwäche oder den meisten Krankheiten, ging nach Mictlan. Wen der Regengott Tlaloc erwählt hatte, durch Ertrinken, Blitzschlag oder Krankheiten, von denen man glaubte, sie kämen vom Wasser, etwa Wassersucht, ging nach Tlalocan, in ein Land des ewigen Frühlings, der Früchte und Blumen. Diese Toten wurden nicht verbrannt, sondern begraben, mit Bildern der Berge, die mit Tlaloc verbunden waren.

Im Kampf gefallene Krieger, auf den Altären geopferte Gefangene und Kaufleute, die auf ihren langen Reisen starben, gingen ins Haus der Sonne am östlichen Himmel. Jeden Morgen geleiteten sie die Sonne mit Gesängen und Scheingefechten von ihrem Aufgang bis zur Mittagshöhe, und nach vier Jahren, so die Quellen, kehrten sie als Kolibris und Schmetterlinge zur Erde zurück und nährten sich von Blüten. Frauen, die im Kindbett starben, wurden wie Krieger geehrt, die beim Ergreifen eines Gefangenen, des Kindes, gefallen waren. Als cihuateteo, „göttliche Frauen“, trugen sie die Sonne vom Mittag hinab bis zu ihrem Untergang im Westen, wurden aber auch als Geister gefürchtet, die an bestimmten Tagen an Wegkreuzungen umgingen.

Säuglinge, die starben, bevor sie Mais gegessen hatten, kamen nach dem Codex Vaticanus A nach Chichihuacuauhco, wo ein Baum mit brustförmigen Früchten Milch tropfen ließ, um sie zu nähren, bis sie wiedergeboren werden konnten. Diese Vorstellung eines Warteortes zeigt, dass die Toten nicht immer auf ein einziges Schicksal festgelegt waren.

Für die vielen, die nach Mictlan gingen, beschreibt der Codex Florentinus einen harten Weg. Der Leichnam wurde bekleidet und eingehüllt, und eine Perle, aus Grünstein für Adlige und aus schlichterem Stein für einfache Leute, wurde in den Mund gelegt; sie stand für das Herz. Die Angehörigen gaben den Toten Papierfahnen, Wasser und Gaben mit, und der Leichnam wurde meist mit ihnen verbrannt. Ein Hund wurde getötet, um seinen Herrn zu begleiten, und auch seine Überreste wurden verbrannt.

Die Reise führte zwischen zwei Bergen hindurch, die zusammenschlugen, einen von einer Schlange bewachten Weg entlang, vorbei am Ort einer grünen Eidechse, über acht Wüsten und acht Hügel. Dann trafen die Toten auf einen Wind aus Obsidianklingen, die wie Messer schnitten; deshalb verbrannte man sie mit ihrer Kleidung und ihrer Habe, um sie zu schützen. An einem breiten Fluss trug der Hund seinen Herrn auf dem Rücken hinüber. Sahagúns Gewährsleute verlangten einen gelben oder rötlichen Hund und erklärten, ein weißer Hund würde sich weigern, weil er sich gerade gewaschen habe, und ein schwarzer ebenso, weil er sich gerade beschmutzt habe.

Nach vier Jahren erreichten die Toten Mictlantecuhtli, den Herrn der Toten, und überreichten ihm das Papier, den Weihrauch und die Kleidung, die ihre Familien mitgeschickt hatten. Dann gingen sie weiter nach Chiconamictlan, dem neunten Ort, den die Quellen als das Ende beschreiben, ein Reich ohne Ausgang. Mictlan war kalt, dunkel und fensterlos, aber kein Ort der Strafe für Bosheit. Die Familien brachten vier Jahre lang, so lange wie die Reise dauerte, weiter Opfer dar, und der Kalender der Mexica kannte zwei Totenfeste im Spätsommer.

Die Dichtung der Nahua, nach der Eroberung in Liedersammlungen aufgezeichnet, fügt eine persönlichere Stimme hinzu. Dichter klagten, das Leben auf Erden sei kurz, man komme nur, um zu träumen, und fragten, ob am Ort der Toten wirklich jemand lebe oder ob er ein Ort ohne Wiederkehr sei. Manche Lieder beschreiben die Toten als Wanderer zum „Ort der Fleischlosen“, andere zu einem Reich, wo man niemanden mehr kennt. Historiker mahnen, dass diese Lieder in christlichem Umfeld niedergeschrieben wurden, doch sie lassen erkennen, dass die Nahua dem Tod mit einer Vielfalt von Gefühlen begegneten, von Ergebung bis zum Zweifel.

Spanische Missionare sahen Mictlan mit christlichen Augen und übersetzten es mit „Hölle“, eine Wahl, die dazu beitrug, in Katechismen auf Nahuatl aus einem neutralen Land der Toten einen Ort der Qual zu machen. In den folgenden Jahrhunderten verbanden sich indigene Formen des Totengedenkens mit den katholischen Festen Allerheiligen und Allerseelen am 1. und 2. November. Das Ergebnis, der Día de Muertos mit seinen Altären, Studentenblumen, Speiseopfern und Grabbesuchen, ist heute eine der bekanntesten Traditionen Mexikos und wurde 2008 in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen.

Wie viel des modernen Festes vorkoloniale Praxis fortführt, ist umstritten. Historiker verweisen auf tiefe Kontinuitäten in der Sorge um die Toten und im Darbringen von Speisen, aber auch auf starke spanische und später nationale Einflüsse. Bilder wie La Catrina, die elegante Skelettdame, die José Guadalupe Posada Anfang des 20. Jahrhunderts schuf, sind modern, auch wenn sie heute oft mit Mictecacihuatl verbunden werden. Mictlan selbst ist in Romanen, Wandbildern, Videospielen und Filmen zurückgekehrt, meist als farbenfrohes Reich der Ahnen statt als das kalte nördliche Land der alten Quellen.