Mictlan, aztecka kraina umarłych

Mexikowie, lud, który zbudował Tenochtitlan i rządził imperium nazywanym przez nas azteckim, odziedziczyli obraz świata wspólny wielu ludom Mezoameryki. Ziemia, Tlalticpac, była płaską powierzchnią unoszącą się na wodzie, często wyobrażaną jako ciało wielkiego ziemskiego potwora. Nad nią wznosiły się warstwy nieba, a pod nią leżały poziomy świata podziemnego. Każdy z czterech kierunków miał własny kolor, bogów i drzewa, a Mictlan, kraina umarłych, wiązał się z północą, krainą zimna i ciemności, zwaną Mictlampa.

Najbardziej znana wersja tego kosmosu pojawia się w Kodeksie Watykańskim A, rękopisie namalowanym i opatrzonym komentarzem przez zakonników i rdzennych artystów w latach 60. XVI wieku. Przedstawia on trzynaście niebios, od nieba księżyca i gwiazd aż po Omeyocan, „miejsce dwoistości”, oraz dziewięć poziomów pod ziemią, zakończonych Mictlanem. Inne źródła podają inne liczby, a niektórzy badacze sądzą, że schludne ułożenie trzynastu i dziewięciu warstw zostało po części ukształtowane przez kolonialne okoliczności, w jakich je zapisano. Schemat na tej stronie idzie za układem z Kodeksu Watykańskiego A, ale umieszcza miejsca przeznaczenia zmarłych w schematycznym porządku: raje u góry, Mictlan na dole.

Niemal wszystko, co napisano o Mictlanie, pochodzi z czasów po podboju z 1521 roku. Najbogatszą relację zawiera Księga 3 Kodeksu florenckiego, opracowanego przez franciszkanina Bernardina de Sahagúna z uczonymi Nahua, którzy dorastali jeszcze w dawnym świecie; napisano go w języku nahuatl, ze streszczeniem hiszpańskim. Jego autorzy byli chrześcijanami spisującymi wierzenia swoich rodziców i historycy czytają ich z tą świadomością. Archeologia, od pochówków po okręg świątynny Tenochtitlanu, dostarcza własnych świadectw.

Według wierzeń Nahua los zmarłych zależał przede wszystkim od rodzaju śmierci. Ludzie zmarli z przyczyn zwyczajnych, od starości po większość chorób, szli do Mictlanu. Ci, których wybrał bóg deszczu Tlaloc, przez utonięcie, piorun lub choroby uważane za pochodzące od wody, takie jak puchlina wodna, szli do Tlalocanu, krainy wiecznej wiosny, owoców i kwiatów. Ich nie palono, lecz grzebano, z wizerunkami gór związanych z Tlalokiem.

Wojownicy polegli w bitwie, jeńcy złożeni w ofierze na ołtarzach i kupcy zmarli w czasie długich podróży szli do Domu Słońca na wschodnim niebie. Każdego ranka eskortowali słońce od wschodu aż do zenitu w południe, przy pieśniach i pozorowanych bitwach, a po czterech latach, jak mówią źródła, wracali na ziemię jako kolibry i motyle żywiące się kwiatami. Kobiety zmarłe przy porodzie czczono jak wojowników poległych przy pojmaniu jeńca, czyli dziecka. Jako cihuateteo, „boskie kobiety”, niosły słońce od południa aż do jego zachodu, choć bano się ich też jako duchów nawiedzających w określone dni rozstaje dróg.

Niemowlęta zmarłe, zanim skosztowały kukurydzy, trafiały według Kodeksu Watykańskiego A do Chichihuacuauhco, gdzie drzewo o owocach w kształcie piersi sączyło mleko, by je karmić, dopóki nie będą mogły narodzić się na nowo. Ta idea miejsca oczekiwania pokazuje, że losu zmarłych nie zawsze przesądzano raz na zawsze.

Dla wielu, którzy szli do Mictlanu, Kodeks florencki opisuje ciężką drogę. Ciało ubierano i owijano, a w usta wkładano paciorek, z zielonego kamienia u szlachetnie urodzonych, a ze skromniejszego kamienia u ludzi z gminu, który miał zastępować serce. Krewni dawali zmarłemu papierowe chorągiewki, wodę i dary, a ciało zwykle palono razem z nimi. Zabijano też psa, by towarzyszył swemu panu, i jego szczątki również palono.

Droga wiodła między dwiema górami, które zderzały się ze sobą, ścieżką strzeżoną przez węża, obok miejsca zielonej jaszczurki, przez osiem pustyń i osiem wzgórz. Następnie zmarli stawali przed wichrem z obsydianowych ostrzy, które cięły jak noże; dlatego palono ich razem z odzieżą i dobytkiem, by ich chroniły. Nad szeroką rzeką pies przenosił swego pana na grzbiecie. Informatorzy Sahagúna precyzowali, że ma to być pies żółty lub rudawy, wyjaśniając, że biały pies odmówiłby, mówiąc, że właśnie się umył, a czarny odmówiłby, mówiąc, że właśnie się pobrudził.

Po czterech latach zmarli docierali do Mictlantecuhtliego, władcy zmarłych, i ofiarowali mu papier, kadzidło i odzież, które wysłały z nimi rodziny. Potem przechodzili dalej, do Chiconamictlanu, dziewiątego miejsca, które źródła opisują jako kres, królestwo bez wyjścia. Mictlan był zimny, ciemny i pozbawiony okien, ale nie był miejscem kary za niegodziwość. Rodziny składały ofiary przez cztery lata, czyli przez czas trwania podróży, a kalendarz Mexików przewidywał dwa święta zmarłych pod koniec lata.

Poezja Nahua, spisana po podboju w zbiorach pieśni, dodaje głos bardziej osobisty. Poeci żalili się, że życie na ziemi jest krótkie, że ludzie przychodzą tu tylko śnić, i pytali, czy ktokolwiek naprawdę żyje w miejscu zmarłych, czy też jest to miejsce, z którego się nie wraca. Niektóre pieśni opisują zmarłych jako idących do „miejsca bezcielesnych”, inne do królestwa, w którym nikt już nikogo nie zna. Historycy przestrzegają, że pieśni te spisano w otoczeniu chrześcijańskim, ale sugerują one, że Nahua żywili wobec śmierci różne uczucia, od akceptacji po zwątpienie.

Hiszpańscy misjonarze widzieli Mictlan oczami chrześcijan i tłumaczyli go jako „piekło”; ten wybór pomógł przemienić neutralną krainę umarłych w miejsce mąk w katechizmach pisanych w języku nahuatl. W kolejnych stuleciach rdzenne sposoby wspominania zmarłych zlały się z katolickimi świętami Wszystkich Świętych i Zaduszek, 1 i 2 listopada. Ich owoc, Día de Muertos, z ołtarzami, aksamitkami, ofiarami z jedzenia i odwiedzinami grobów, jest dziś jedną z najbardziej znanych tradycji Meksyku i w 2008 roku został wpisany na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO.

Na ile współczesne święto kontynuuje praktyki sprzed podboju, pozostaje przedmiotem sporu. Historycy wskazują na głęboką ciągłość w trosce o zmarłych i ofiarowaniu jedzenia, ale także na silne wpływy hiszpańskie, a później narodowe. Wizerunki takie jak La Catrina, elegancka szkieletowa dama stworzona przez José Guadalupe Posadę na początku XX wieku, są współczesne, choć dziś często łączy się je z Mictecacihuatl. Sam Mictlan powrócił w powieściach, muralach, grach wideo i filmach, zwykle jako barwna kraina przodków, a nie zimna północna kraina dawnych źródeł.