Religia Azteków

Lud, który nazywamy Aztekami, sam nazywał siebie Mexikami. Według jego własnych tradycji opuścił on ojczyznę zwaną Aztlan, położoną gdzieś na północy, i przez pokolenia wędrował pod przewodnictwem swego boga Huitzilopochtlego. Bóg obiecał mu siedzibę tam, gdzie ujrzy orła siedzącego na kaktusie wyrastającym ze skały. Jak głosi tradycja, znak ten odnaleziono na bagnistej wyspie na jeziorze Texcoco i tam około 1325 roku założono Tenochtitlan. Orzeł na kaktusie do dziś widnieje na fladze Meksyku.

Mexikowie nie wymyślili swojej religii od zera. Przybyli późno do doliny pełnej starszych miast i odziedziczyli idee wspólne dla Mezoameryki od ponad dwóch tysięcy lat: 260-dniowy kalendarz rytualny, grę w piłkę, świątynie na piramidach, Pierzastego Węża i ofiarowanie krwi. Czcili ruiny Teotihuacanu, opuszczonego wieki wcześniej, jako miejsce narodzin obecnego słońca, a Tolteków z Tuli uważali za wzór mądrości i królewskiej władzy.

Po 1428 roku, gdy Tenochtitlan połączył się z Texcoco i Tlacopanem w Potrójne Przymierze, Mexikowie stali się dominującą potęgą środkowego Meksyku. Ich religia rosła wraz z imperium. Późniejsze kroniki przypisują królewskiemu doradcy Tlacaelelowi wyniesienie Huitzilopochtlego na szczyt kultu państwowego, choć historycy traktują te relacje ostrożnie. Podbite ludy płaciły trybut, a ich bogów czasem sprowadzano do stolicy i umieszczano w jej świętym okręgu.

Myśl aztecka wyobrażała sobie świat jako kruchy. Mity opowiadały o czterech wcześniejszych epokach, czyli Słońcach, zniszczonych kolejno przez jaguary, wiatr, ognisty deszcz i potop. Obecna epoka, Piąte Słońce, zaczęła się w Teotihuacanie, gdy bogowie zebrali się w ciemności, a jeden z nich, Nanahuatzin, skoczył w ogień, by stać się słońcem. W niektórych wersjach pozostali bogowie oddali następnie własne życie, aby słońce mogło się poruszać. Mexikowie wierzyli, że i ta epoka pewnego dnia skończy się trzęsieniami ziemi.

Z tych opowieści wyrosła główna idea: ludzie mieli dług wobec bogów, którzy poświęcili samych siebie, by stworzyć i podtrzymywać świat. Ofiary z pożywienia, kwiatów, kadzidła, pieśni i krwi spłacały ten dług i utrzymywały kosmos w ruchu. Huitzilopochtli, bóg słońca i wojny, oraz Tlaloc, bóg deszczu, dzielili szczyt wielkiej świątyni – para ta łączyła dwie potrzeby społeczeństwa rolników i wojowników: zwycięstwo i deszcz.

Świat Azteków wypełniało wielu innych bogów. Quetzalcoatla, Pierzastego Węża, łączono z wiatrem, wiedzą i kapłaństwem; Tezcatlipokę, Dymiące Zwierciadło, z nocą, losem i władzą królów. Bóstwa kukurydzy, wody, ziemi i ognia miały własne święta. Zmarli trafiali w różne miejsca zależnie od tego, jak umarli: wojownicy i kobiety zmarłe przy porodzie dołączały do słońca, ci, których zabrała woda, szli do raju Tlaloca, a większość odbywała czteroletnią wędrówkę do Mictlanu, krainy umarłych.

W sercu Tenochtitlanu leżał otoczony murem święty okręg z dziesiątkami świątyń, szkół i boisk do gry w piłkę, nad którym górował Templo Mayor. Jego bliźniacze schody prowadziły do sanktuariów Huitzilopochtlego i Tlaloca. Budowlę powiększano co najmniej siedem razy, a każda nowa warstwa obudowywała poprzednią; jej podstawa przedstawiała Coatepec, górę, na której narodził się Huitzilopochtli.

Czas był święty. Tonalpohualli, 260-dniowy cykl rytualny utworzony z trzynastu liczb i dwudziestu znaków dni, służył wróżbiarstwu, nadawaniu imion i wybieraniu pomyślnych dni. Xiuhpohualli, 365-dniowy rok słoneczny, dzielił się na osiemnaście miesięcy po dwadzieścia dni, każdy ze swoim świętem, oraz pięć dni nieszczęsnych. Oba cykle schodziły się co 52 lata, a był to moment zagrożenia. Gaszono wtedy wszystkie ognie, a kapłani rozpalali nowy ogień na Wzgórzu Gwiazdy; gdy się zajął, biegacze roznosili go do każdego domowego paleniska. Ostatnia taka ceremonia odbyła się w 1507 roku.

Świątyniom służyło liczne kapłaństwo. Kapłani pościli, czuwali, palili kadzidło kopalowe o wyznaczonych porach dnia i nocy i ofiarowali własną krew, upuszczaną kolcami agawy, podobnie jak wielu świeckich. Chłopcy ze szlachetnych rodów kształcili się w calmecac, szkołach świątynnych, gdzie kapłani uczyli kalendarza, pieśni bogów, historii i odczytywania malowanych ksiąg, a synowie prostego ludu ćwiczyli się głównie do wojny w „domach młodzieży”. Służyły także kobiety, jako kapłanki i w świątynnych gospodarstwach, a położne pełniły szanowaną funkcję religijną. Święta wypełniały miasto muzyką, tańcem i procesjami, a w wielu z nich uczestniczyła cała ludność, nie tylko kapłani: domownicy składali ofiary na domowych ołtarzach, rodziny ucztowały, a tancerze występowali całymi dniami na wielkich placach.

Ofiary z ludzi były częścią głównych świąt. Większość ofiar stanowili jeńcy wojenni, choć w niektórych świętach ginęli niewolnicy lub dzieci, zwłaszcza w obrzędach ku czci Tlaloca. W rozumieniu Azteków te śmierci karmiły słońce i ziemię oraz spłacały ofiarę złożoną przez samych bogów. Kroniki hiszpańskie i niektóre kolonialne kroniki indiańskie podają bardzo wysokie liczby, na przykład 80 400 ofiar podczas ponownego poświęcenia Templo Mayor w 1487 roku, które większość historyków uważa za przesadzone. Archeologia, w tym stojak na czaszki odsłaniany od 2015 roku, potwierdza, że ofiary składano na wielką skalę, ale żadnej wiarygodnej łącznej liczby nie da się odtworzyć. Badacze zauważają też, że zdobywcy mieli powody, by eksponować ofiary z ludzi i w ten sposób usprawiedliwiać podbój.

W 1519 roku Hernán Cortés wylądował na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej z kilkuset Hiszpanami. Wsparte przez dziesiątki tysięcy indiańskich sojuszników, zwłaszcza z Tlaxcali, i wspomagane przez epidemię ospy, jego siły obległy Tenochtitlan, który upadł 13 sierpnia 1521 roku. Templo Mayor zburzono, a w pobliżu jego miejsca zbudowano później katedrę miasta Meksyk. Kapłanów zabito lub rozproszono, malowane księgi spalono, a zakonnicy rozpoczęli kampanię nawracania.

A jednak wiele przetrwało. Zakonnicy tacy jak Bernardino de Sahagún współpracowali z uczonymi Nahua, by szczegółowo opisać dawną religię – po części po to, aby misjonarze mogli ją rozpoznawać i tłumić; ich dzieło, przede wszystkim Kodeks florencki, jest dziś głównym źródłem pisanym. W 1790 roku robotnicy na głównym placu miasta Meksyk odkopali wielki posąg Coatlicue i Kamień Słońca, a w 1978 roku robotnicy elektrowni natrafili na kamień Coyolxauhqui, co doprowadziło do odsłonięcia samego Templo Mayor.

Językiem nahuatl wciąż posługuje się ponad półtora miliona ludzi, a angielski zawdzięcza mu takie słowa jak chocolate, tomato, avocado i chilli. Nazwa Meksyk pochodzi od Mexików. W katolicyzmie ludowym badacze dostrzegają dawne wzorce żywe w pielgrzymkach, ofiarach i Dniu Zmarłych, choć to, ile z każdego zwyczaju pochodzi sprzed przybycia Hiszpanów, jest przedmiotem sporów. Niektórzy współcześni Meksykanie biorą też udział we wskrzeszonych tańcach i ceremoniach inspirowanych tradycją Mexików, często nazywanych Mexicayotl.