ديانة الأزتك

الشعب الذي نسمّيه الأزتك كان يسمّي نفسه المكسيكا. وبحسب تقاليده، غادر موطنًا يُدعى أزتلان، في مكان ما إلى الشمال، وهام أجيالًا بهداية إلهه هويتزيلوبوتشتلي. وقد وعدهم بموطن يرون فيه نسرًا حاطًّا على صبّارة نابتة من صخرة. وتقول التقاليد إنهم وجدوا العلامة على جزيرة مستنقعية في بحيرة تيكسكوكو، وهناك أسسوا تينوتشتيتلان نحو سنة 1325. ولا يزال النسر على الصبّارة يظهر على علم المكسيك.

لم يخترع المكسيكا ديانتهم من العدم. فقد وصلوا متأخرين إلى وادٍ يعجّ بمدن أقدم، وورثوا أفكارًا تشاركتها شعوب أمريكا الوسطى أكثر من ألفي عام: تقويمًا طقسيًا من 260 يومًا، ولعبة الكرة، والمعابد الهرمية، والأفعى المريّشة، وتقديم الدم. وقدّسوا أطلال تيوتيهواكان، المهجورة منذ قرون، بوصفها المكان الذي وُلدت فيه الشمس الحاضرة، ونظروا إلى التولتيك في تولا نموذجًا للحكمة والمُلك.

بعد 1428، حين انضمت تينوتشتيتلان إلى تيكسكوكو وتلاكوبان في الحلف الثلاثي، صار المكسيكا القوة المهيمنة في وسط المكسيك. ونمت ديانتهم بنموّ إمبراطوريتهم. وتنسب الحوليات اللاحقة إلى المستشار الملكي تلاكاييليل رفع هويتزيلوبوتشتلي إلى رأس عبادة الدولة، وإن كان المؤرخون يتعاملون مع هذه الروايات بحذر. وكانت الشعوب المغلوبة تدفع الجزية، وكانت آلهتها تُجلب أحيانًا إلى العاصمة وتُودع في حرمها المقدس.

تصوّر الفكر الأزتكي العالم هشًّا. فقد روت الأساطير أربعة عصور سابقة، أو شموس، دُمّر كل منها بدوره بالفهود والريح والمطر الناري والطوفان. وبدأ العصر الحاضر، الشمس الخامسة، في تيوتيهواكان حين اجتمعت الآلهة في الظلام وقفز أحدها، ناناواتزين، في نار ليصير الشمس. وفي بعض الروايات بذلت الآلهة الأخرى بعد ذلك أرواحها كي تتحرك الشمس. وكان المكسيكا يعتقدون أن هذا العصر أيضًا سينتهي يومًا بالزلازل.

ومن هذه القصص نشأت فكرة محورية: البشر مدينون للآلهة التي ضحّت بنفسها لتخلق العالم وتحفظه. وكانت قرابين الطعام والأزهار والبخور والغناء والدم وفاءً لهذا الدَّين، تُبقي الكون في حركة. وكان هويتزيلوبوتشتلي، إله الشمس والحرب، وتلالوك، إله المطر، يتشاركان قمة المعبد العظيم، في اقتران يجمع حاجتي مجتمع زراعي ومحارب: النصر والمطر.

وملأت آلهة كثيرة أخرى عالم الأزتك. فقد ارتبط كيتزالكواتل، الأفعى المريّشة، بالريح والمعرفة والكهنوت؛ وتيزكاتليبوكا، المرآة الدخانية، بالليل والقدر وسلطة الملوك. وكان لآلهة الذرة والماء والأرض والنار أعيادها. وكان الموتى يرحلون إلى أماكن مختلفة بحسب طريقة موتهم: فالمحاربون والنساء اللواتي متن في الولادة يلحقون بالشمس، ومن أخذهم الماء يذهبون إلى فردوس تلالوك، ويقطع معظمهم رحلة من أربع سنوات إلى ميكتلان، مملكة الموتى.

في قلب تينوتشتيتلان قام حرم مقدس مسوّر يضم عشرات المعابد والمدارس وملاعب الكرة، ويعلوه المعبد الكبير. وكان درجاه التوأمان يقودان إلى مقامي هويتزيلوبوتشتلي وتلالوك. ووُسّع البناء سبع مرات على الأقل، وكانت كل طبقة جديدة تغلّف سابقتها، وكانت قاعدته تمثّل كواتيبيك، الجبل الذي وُلد عليه هويتزيلوبوتشتلي.

كان الزمن مقدسًا. فالـتونالبوالي، وهو دورة طقسية من 260 يومًا تتكوّن من ثلاثة عشر رقمًا وعشرين علامة لأيام، كان يوجّه العرافة وتسمية المواليد واختيار الأيام السعيدة. أما الـشيوهبوالي، أي السنة الشمسية ذات الـ365 يومًا، فكان مقسّمًا إلى ثمانية عشر شهرًا من عشرين يومًا، لكل منها عيده، تضاف إليها خمسة أيام مشؤومة. وكانت الدورتان تتلاقيان كل 52 سنة، وهي لحظة خطر. حينها تُطفأ كل نار، ويوقد الكهنة نارًا جديدة على تلّ النجمة؛ فإذا اشتعلت حملها العدّاؤون إلى كل موقد. وأُقيم آخر طقس من هذا النوع سنة 1507.

خدم المعابدَ كهنوتٌ كبير. فكان الكهنة يصومون ويسهرون ويحرقون بخور الكوبال في ساعات محددة من الليل والنهار، ويقدّمون دماءهم المستخرجة بأشواك الماغواي، كما يفعل كثير من عامة الناس. وكان أبناء النبلاء يتعلّمون في الـكالميكاك، وهي مدارس المعابد حيث يدرّس الكهنة التقويم وأناشيد الآلهة والتاريخ وقراءة الكتب المصوّرة، بينما كان أبناء العامة يتدرّبون أساسًا على الحرب في «بيوت الشباب». وخدمت النساء أيضًا، كاهناتٍ وفي بيوت المعابد، وكان للقابلات دور ديني محترم. وكانت الأعياد تملأ المدينة بالموسيقى والرقص والمواكب، وكان كثير منها يشمل السكان جميعًا لا الكهنة وحدهم: فالأسر تقدّم القرابين على مذابح البيوت، والعائلات تولم، والراقصون يؤدّون أيامًا في الساحات الكبرى.

كانت القرابين البشرية جزءًا من الأعياد الكبرى. وكان معظم الضحايا من أسرى الحروب، وإن كانت بعض الأعياد تشمل عبيدًا أو أطفالًا، ولا سيما في طقوس تلالوك. وفي فهم الأزتك كانت هذه الوفيات تغذّي الشمس والأرض وتفي بتضحية الآلهة نفسها. وتذكر الحوليات الإسبانية وبعض حوليات السكان الأصليين في العهد الاستعماري أرقامًا ضخمة جدًا، مثل 80400 ضحية عند إعادة تكريس المعبد الكبير سنة 1487، يعدّها معظم المؤرخين مبالغًا فيها. ويؤكد علم الآثار، ومن ذلك حامل الجماجم الذي يُنقَّب فيه منذ 2015، أن القرابين قُدّمت على نطاق واسع، لكن لا يمكن إعادة بناء مجموع موثوق. ويلاحظ الباحثون كذلك أن الغزاة كانت لديهم دوافع لإبراز القرابين تبريرًا للغزو.

سنة 1519 نزل إرنان كورتيس على ساحل الخليج مع بضع مئات من الإسبان. وبانضمام عشرات الآلاف من الحلفاء من السكان الأصليين، ولا سيما من تلاكسكالا، وبمعونة وباء الجدري، حاصرت قواته تينوتشتيتلان التي سقطت في 13 أغسطس 1521. وهُدم المعبد الكبير، وبُنيت كاتدرائية مدينة مكسيكو لاحقًا قريبًا من موقعه. وقُتل الكهنة أو شُتّتوا، وأُحرقت الكتب المصوّرة، وأطلق الرهبان حملة تنصير.

ومع ذلك بقي الكثير. فقد عمل رهبان مثل برناردينو دي ساهاغون مع علماء من الناوا لتدوين الديانة القديمة بالتفصيل، جزئيًا كي يتمكن المبشّرون من التعرّف عليها وقمعها؛ وعملهم، ولا سيما المخطوطة الفلورنسية، هو اليوم المصدر المكتوب الرئيسي. وفي سنة 1790 كشف عمّال في الساحة الرئيسية لمدينة مكسيكو عن تمثال كواتليكوي العظيم وحجر الشمس، وفي سنة 1978 اصطدم عمّال كهرباء بحجر كويولشاوكي، فبدأ التنقيب في المعبد الكبير نفسه.

لا تزال الناواتل لغة أكثر من مليون ونصف مليون إنسان، وتدين لها الإنجليزية بكلمات مثل chocolate (الشوكولاتة) وtomato (الطماطم) وavocado (الأفوكادو) وchilli (الفلفل الحار). واسم المكسيك مشتق من المكسيكا. ويرى الباحثون في الكاثوليكية الشعبية أنماطًا أقدم لا تزال حيّة في الحج والقرابين ويوم الموتى، وإن كان مقدار ما يرجع من كل عادة إلى ما قبل الإسبان موضع جدل. ويشارك بعض المكسيكيين المعاصرين أيضًا في رقصات وطقوس مُحياة مستوحاة من تقاليد المكسيكا، تُسمّى غالبًا مكسيكايوتل.