Die Religion der Azteken

Das Volk, das wir Azteken nennen, nannte sich selbst Mexica. Nach seinen eigenen Überlieferungen verließ es eine Heimat namens Aztlan, irgendwo im Norden, und wanderte über Generationen unter der Führung seines Gottes Huitzilopochtli. Er versprach ihnen eine Heimat dort, wo sie einen Adler auf einem Kaktus sitzen sähen, der aus einem Felsen wächst. Das Zeichen fanden sie, so die Überlieferung, auf einer sumpfigen Insel im Texcoco-See, und dort gründeten sie um 1325 Tenochtitlan. Der Adler auf dem Kaktus ist bis heute auf der Flagge Mexikos zu sehen.

Die Mexica erfanden ihre Religion nicht aus dem Nichts. Sie kamen spät in ein Tal voller älterer Städte und erbten Vorstellungen, die in ganz Mesoamerika seit mehr als zweitausend Jahren verbreitet waren: einen Ritualkalender von 260 Tagen, das Ballspiel, Pyramidentempel, die Gefiederte Schlange und das Blutopfer. Die Ruinen von Teotihuacan, Jahrhunderte zuvor verlassen, verehrten sie als den Ort, an dem die gegenwärtige Sonne geboren worden war, und die Tolteken von Tula galten ihnen als Vorbilder an Weisheit und Königtum.

Nach 1428, als sich Tenochtitlan mit Texcoco und Tlacopan zum Dreibund zusammenschloss, wurden die Mexica zur beherrschenden Macht Zentralmexikos. Ihre Religion wuchs mit ihrem Reich. Spätere Chroniken schreiben dem königlichen Berater Tlacaelel zu, Huitzilopochtli an die Spitze des Staatskults gehoben zu haben, doch Historiker begegnen diesen Berichten mit Vorsicht. Unterworfene Völker zahlten Tribut, und ihre Götter wurden mitunter in die Hauptstadt gebracht und in deren heiligem Bezirk untergebracht.

Das aztekische Denken stellte sich die Welt als zerbrechlich vor. Mythen erzählten von vier früheren Zeitaltern, oder Sonnen, die nacheinander durch Jaguare, Wind, Feuerregen und Flut zerstört wurden. Das gegenwärtige Zeitalter, die Fünfte Sonne, begann in Teotihuacan, als sich die Götter in der Dunkelheit versammelten und einer von ihnen, Nanahuatzin, in ein Feuer sprang, um zur Sonne zu werden. In manchen Fassungen gaben die übrigen Götter dann ihr eigenes Leben, damit sich die Sonne bewege. Auch dieses Zeitalter, so glaubten die Mexica, werde eines Tages in Erdbeben enden.

Aus diesen Erzählungen erwuchs ein zentraler Gedanke: Die Menschen standen in der Schuld der Götter, die sich selbst geopfert hatten, um die Welt zu erschaffen und zu erhalten. Gaben von Speisen, Blumen, Weihrauch, Gesang und Blut beglichen diese Schuld und hielten den Kosmos in Bewegung. Huitzilopochtli, der Sonnen- und Kriegsgott, und Tlaloc, der Regengott, teilten sich die Spitze des großen Tempels, ein Paar, das die beiden Bedürfnisse einer Gesellschaft von Bauern und Kriegern verband: Sieg und Regen.

Viele weitere Götter bevölkerten die Welt der Azteken. Quetzalcoatl, die Gefiederte Schlange, wurde mit Wind, Gelehrsamkeit und Priestertum verbunden, Tezcatlipoca, der Rauchende Spiegel, mit Nacht, Schicksal und der Macht der Könige. Gottheiten des Maises, des Wassers, der Erde und des Feuers hatten jeweils ihre Feste. Die Toten gelangten je nach Todesart an verschiedene Orte: Krieger und Frauen, die im Kindbett starben, gesellten sich zur Sonne, wer durch Wasser umkam, ging in Tlalocs Paradies ein, und die meisten traten eine vierjährige Reise nach Mictlan an, dem Reich der Toten.

Im Herzen Tenochtitlans lag ein ummauerter heiliger Bezirk mit Dutzenden von Tempeln, Schulen und Ballspielplätzen, überragt vom Templo Mayor. Seine beiden Treppen führten zu den Schreinen Huitzilopochtlis und Tlalocs. Das Bauwerk wurde mindestens siebenmal erweitert, wobei jede neue Schicht die vorige umschloss, und sein Sockel stellte Coatepec dar, den Berg, auf dem Huitzilopochtli geboren worden war.

Die Zeit war heilig. Das tonalpohualli, ein Ritualzyklus von 260 Tagen aus dreizehn Zahlen und zwanzig Tageszeichen, bestimmte Wahrsagung, Namensgebung und die Wahl glückverheißender Tage. Das xiuhpohualli, das Sonnenjahr von 365 Tagen, war in achtzehn Monate zu zwanzig Tagen mit je einem Fest unterteilt, dazu kamen fünf Unglückstage. Die beiden Zyklen griffen alle 52 Jahre wieder ineinander, ein Augenblick der Gefahr. Dann wurde jedes Feuer gelöscht, und Priester entzündeten auf dem Sternenhügel ein neues Feuer; sobald es brannte, trugen Läufer es zu jedem Herd. Die letzte Zeremonie dieser Art fand 1507 statt.

Eine große Priesterschaft diente in den Tempeln. Priester fasteten, hielten Nachtwachen, verbrannten zu festen Stunden bei Tag und Nacht Kopal-Weihrauch und opferten ihr eigenes Blut, das sie mit Agavendornen gewannen, wie es auch viele Laien taten. Adlige Knaben wurden im calmecac erzogen, Tempelschulen, in denen Priester den Kalender, die Gesänge der Götter, Geschichte und das Lesen der Bilderhandschriften lehrten, während die Söhne des einfachen Volkes in den „Häusern der Jugend“ vor allem für den Krieg ausgebildet wurden. Auch Frauen dienten, als Priesterinnen und in Tempelhaushalten, und Hebammen hatten eine angesehene religiöse Rolle. Feste erfüllten die Stadt mit Musik, Tanz und Prozessionen, und viele bezogen die ganze Bevölkerung ein, nicht nur die Priester: Haushalte brachten an Hausaltären Gaben dar, Familien feierten Festmähler, und Tänzer traten tagelang auf den großen Plätzen auf.

Menschenopfer gehörten zu den großen Festen. Die meisten Opfer waren Kriegsgefangene, doch bei manchen Festen wurden auch Sklaven oder Kinder geopfert, besonders bei Riten für Tlaloc. Nach aztekischem Verständnis nährten diese Tode die Sonne und die Erde und vergalten das Opfer der Götter selbst. Spanische und einige koloniale indigene Chroniken nennen sehr hohe Zahlen, etwa 80.400 Opfer bei der Neuweihe des Templo Mayor 1487, die die meisten Historiker für übertrieben halten. Die Archäologie, darunter das seit 2015 freigelegte Schädelgerüst, bestätigt, dass Opfer in großem Umfang stattfanden, doch eine verlässliche Gesamtzahl lässt sich nicht rekonstruieren. Forscher weisen außerdem darauf hin, dass die Eroberer Gründe hatten, die Opfer hervorzuheben, um die Eroberung zu rechtfertigen.

1519 landete Hernán Cortés mit einigen hundert Spaniern an der Golfküste. Unterstützt von Zehntausenden indigener Verbündeter, besonders aus Tlaxcala, und begünstigt durch eine Pockenepidemie, belagerten seine Truppen Tenochtitlan, das am 13. August 1521 fiel. Der Templo Mayor wurde abgerissen, und später errichtete man die Kathedrale von Mexiko-Stadt nahe seinem Standort. Priester wurden getötet oder vertrieben, Bilderhandschriften verbrannt, und Mönche begannen eine Bekehrungskampagne.

Und doch überlebte vieles. Mönche wie Bernardino de Sahagún arbeiteten mit Nahua-Gelehrten zusammen, um die alte Religion ausführlich aufzuzeichnen, auch damit Missionare sie erkennen und unterdrücken konnten; ihr Werk, allen voran der Codex Florentinus, ist heute die wichtigste schriftliche Quelle. 1790 gruben Arbeiter auf dem Hauptplatz von Mexiko-Stadt die große Coatlicue-Statue und den Sonnenstein aus, und 1978 stießen Elektriker auf den Coyolxauhqui-Stein, was zur Ausgrabung des Templo Mayor selbst führte.

Nahuatl wird noch heute von mehr als anderthalb Millionen Menschen gesprochen, und das Englische verdankt ihm Wörter wie chocolate, tomato, avocado und chilli, die auch im Deutschen als Schokolade, Tomate, Avocado und Chili bekannt sind. Der Name Mexiko geht auf die Mexica zurück. Im Volkskatholizismus sehen Forscher ältere Muster in Wallfahrten, Opfergaben und dem Tag der Toten fortleben, doch wie viel an jedem Brauch vorspanisch ist, ist umstritten. Manche Mexikaner nehmen heute auch an wiederbelebten Tänzen und Zeremonien teil, die von der Überlieferung der Mexica inspiriert sind und oft Mexicayotl genannt werden.