A religião asteca

O povo que chamamos de astecas chamava a si mesmo de mexica. Segundo suas próprias tradições, eles deixaram uma terra natal chamada Aztlán, em algum lugar ao norte, e vagaram por gerações sob a orientação de seu deus Huitzilopochtli. Ele lhes prometeu um lar onde veriam uma águia pousada sobre um cacto que brotava de uma rocha. Encontraram o sinal, diz a tradição, numa ilha pantanosa do lago Texcoco, e ali, por volta de 1325, fundaram Tenochtitlán. A águia sobre o cacto ainda aparece na bandeira do México.

Os mexicas não inventaram sua religião do nada. Chegaram tarde a um vale cheio de cidades mais antigas e herdaram ideias compartilhadas por toda a Mesoamérica havia mais de dois mil anos: um calendário ritual de 260 dias, o jogo de bola, os templos em forma de pirâmide, a serpente emplumada e a oferenda de sangue. Veneravam as ruínas de Teotihuacán, abandonada séculos antes, como o lugar onde o sol atual havia nascido, e viam nos toltecas de Tula modelos de sabedoria e de realeza.

Depois de 1428, quando Tenochtitlán se uniu a Texcoco e Tlacopan na Tríplice Aliança, os mexicas tornaram-se a potência dominante do México central. Sua religião cresceu com seu império. Crônicas posteriores atribuem ao conselheiro real Tlacaelel a elevação de Huitzilopochtli ao topo do culto de Estado, embora os historiadores tratem esses relatos com cautela. Os povos conquistados pagavam tributo, e seus deuses às vezes eram levados para a capital e abrigados em seu recinto sagrado.

O pensamento asteca imaginava o mundo como algo frágil. Os mitos falavam de quatro eras anteriores, ou Sóis, destruídas uma após a outra por onças, pelo vento, por uma chuva de fogo e por um dilúvio. A era atual, o Quinto Sol, começou em Teotihuacán, quando os deuses se reuniram na escuridão e um deles, Nanahuatzin, se lançou ao fogo para se tornar o sol. Em algumas versões, os outros deuses deram então a própria vida para que o sol se movesse. Também esta era, acreditavam os mexicas, terminaria um dia em terremotos.

Dessas histórias nascia uma ideia central: os seres humanos tinham uma dívida com os deuses, que haviam se sacrificado para criar e sustentar o mundo. Oferendas de alimentos, flores, incenso, cantos e sangue pagavam essa dívida e mantinham o cosmos em movimento. Huitzilopochtli, deus do sol e da guerra, e Tlaloc, deus da chuva, dividiam o topo do grande templo, uma dupla que unia as duas necessidades de uma sociedade agrícola e guerreira: a vitória e a chuva.

Muitos outros deuses povoavam o mundo asteca. Quetzalcóatl, a serpente emplumada, estava ligado ao vento, ao saber e ao sacerdócio; Tezcatlipoca, o Espelho Fumegante, à noite, ao destino e ao poder dos reis. As divindades do milho, da água, da terra e do fogo tinham cada uma suas festas. Os mortos iam para lugares diferentes conforme a maneira como haviam morrido: os guerreiros e as mulheres mortas no parto juntavam-se ao sol, os levados pela água iam para o paraíso de Tlaloc, e a maioria fazia uma jornada de quatro anos até Mictlan, o reino dos mortos.

No coração de Tenochtitlán erguia-se um recinto sagrado murado, com dezenas de templos, escolas e quadras de jogo de bola, dominado pelo Templo Mayor. Suas escadarias gêmeas levavam aos santuários de Huitzilopochtli e de Tlaloc. O edifício foi ampliado pelo menos sete vezes, cada nova camada envolvendo a anterior, e sua base representava Coatepec, a montanha onde Huitzilopochtli nasceu.

O tempo era sagrado. O tonalpohualli, um ciclo ritual de 260 dias formado por treze números e vinte signos de dias, orientava a adivinhação, a escolha dos nomes e a dos dias propícios. O xiuhpohualli, o ano solar de 365 dias, dividia-se em dezoito meses de vinte dias, cada um com sua festa, mais cinco dias nefastos. Os dois ciclos coincidiam a cada 52 anos, um momento de perigo. Então todos os fogos eram apagados, e os sacerdotes acendiam um fogo novo no Cerro da Estrela; quando ele pegava, corredores o levavam a todos os lares. A última dessas cerimônias ocorreu em 1507.

Um numeroso sacerdócio servia aos templos. Os sacerdotes jejuavam, faziam vigílias, queimavam incenso de copal em horas fixas do dia e da noite e ofereciam o próprio sangue, tirado com espinhos de agave, como faziam também muitos leigos. Os meninos nobres eram educados no calmecac, escolas dos templos onde os sacerdotes ensinavam o calendário, os cantos dos deuses, a história e a leitura dos livros pintados, enquanto os filhos das pessoas comuns eram treinados sobretudo para a guerra nas “casas da juventude”. As mulheres também serviam, como sacerdotisas e nas comunidades dos templos, e as parteiras tinham um papel religioso respeitado. As festas enchiam a cidade de música, dança e procissões, e muitas envolviam toda a população, e não apenas os sacerdotes: as famílias faziam oferendas em altares domésticos e celebravam com banquetes, e os dançarinos se apresentavam durante dias nas grandes praças.

O sacrifício humano fazia parte das grandes festas. A maioria das vítimas eram prisioneiros de guerra, embora algumas festas envolvessem escravos ou crianças, sobretudo nos ritos dedicados a Tlaloc. Na compreensão asteca, essas mortes alimentavam o sol e a terra e retribuíam o sacrifício dos próprios deuses. Crônicas espanholas e algumas crônicas indígenas coloniais dão números muito altos, como 80.400 vítimas na nova consagração do Templo Mayor em 1487, que a maioria dos historiadores considera exagerados. A arqueologia, incluindo a estrutura de crânios escavada desde 2015, confirma que o sacrifício ocorria em grande escala, mas não é possível reconstruir nenhum total confiável. Os estudiosos observam também que os conquistadores tinham motivos para enfatizar o sacrifício a fim de justificar a conquista.

Em 1519, Hernán Cortés desembarcou na costa do Golfo com algumas centenas de espanhóis. Com o reforço de dezenas de milhares de aliados indígenas, sobretudo de Tlaxcala, e ajudadas por uma epidemia de varíola, suas forças cercaram Tenochtitlán, que caiu em 13 de agosto de 1521. O Templo Mayor foi demolido, e a catedral da Cidade do México foi construída mais tarde perto de onde ele ficava. Os sacerdotes foram mortos ou dispersos, os livros pintados foram queimados e os frades lançaram uma campanha de conversão.

Mesmo assim, muita coisa sobreviveu. Frades como Bernardino de Sahagún trabalharam com estudiosos nauas para registrar em detalhe a antiga religião, em parte para que os missionários pudessem reconhecê-la e suprimi-la; sua obra, sobretudo o Códice Florentino, é hoje a principal fonte escrita. Em 1790, operários na praça principal da Cidade do México desenterraram a grande estátua de Coatlicue e a Pedra do Sol, e em 1978 trabalhadores da companhia elétrica toparam com a pedra de Coyolxauhqui, o que levou à escavação do próprio Templo Mayor.

O náuatle ainda é falado por mais de um milhão e meio de pessoas, e o inglês lhe deve palavras como chocolate, tomato, avocado e chilli, assim como o português lhe deve chocolate, tomate e abacate. O nome México vem dos mexicas. No catolicismo popular, os estudiosos veem padrões antigos que continuam vivos nas romarias, nas oferendas e no Dia dos Mortos, embora se discuta quanto de cada costume é pré-hispânico. Alguns mexicanos de hoje também participam de danças e cerimônias revividas inspiradas na tradição mexica, muitas vezes chamadas de mexicayotl.