La religión azteca

El pueblo al que llamamos aztecas se llamaba a sí mismo mexica. Según sus propias tradiciones, salieron de una patria llamada Aztlan, en algún lugar del norte, y vagaron durante generaciones guiados por su dios Huitzilopochtli. Él les prometió un hogar donde verían un águila posada sobre un nopal que crecía en una roca. Encontraron la señal, dice la tradición, en una isla pantanosa del lago de Texcoco, y allí, hacia 1325, fundaron Tenochtitlan. El águila sobre el nopal aparece todavía en la bandera de México.

Los mexicas no inventaron su religión de la nada. Llegaron tarde a un valle lleno de ciudades más antiguas y heredaron ideas compartidas en Mesoamérica durante más de dos mil años: un calendario ritual de 260 días, el juego de pelota, los templos piramidales, la serpiente emplumada y la ofrenda de sangre. Veneraban las ruinas de Teotihuacan, abandonada siglos antes, como el lugar donde había nacido el sol presente, y veían en los toltecas de Tula un modelo de sabiduría y realeza.

Después de 1428, cuando Tenochtitlan se unió a Texcoco y Tlacopan en la Triple Alianza, los mexicas se convirtieron en la potencia dominante del centro de México. Su religión creció con su imperio. Las crónicas posteriores atribuyen al consejero real Tlacaélel haber elevado a Huitzilopochtli a la cabeza del culto estatal, aunque los historiadores tratan estos relatos con cautela. Los pueblos conquistados pagaban tributo, y a veces sus dioses eran llevados a la capital y alojados en su recinto sagrado.

El pensamiento azteca imaginaba el mundo como algo frágil. Los mitos hablaban de cuatro eras anteriores, o Soles, destruidas una tras otra por jaguares, por el viento, por una lluvia de fuego y por un diluvio. La era presente, el Quinto Sol, comenzó en Teotihuacan cuando los dioses se reunieron en la oscuridad y uno de ellos, Nanahuatzin, se arrojó a una hoguera para convertirse en el sol. En algunas versiones, los demás dioses entregaron después su propia vida para que el sol se moviera. También esta era, creían los mexicas, terminaría un día entre terremotos.

De estos relatos surgía una idea central: los seres humanos tenían una deuda con los dioses, que se habían sacrificado para crear y sostener el mundo. Las ofrendas de comida, flores, incienso, cantos y sangre saldaban esa deuda y mantenían el cosmos en movimiento. Huitzilopochtli, dios del sol y de la guerra, y Tláloc, dios de la lluvia, compartían la cima del gran templo, una pareja que unía las dos necesidades de una sociedad agrícola y guerrera: la victoria y la lluvia.

Muchos otros dioses poblaban el mundo azteca. Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, se asociaba con el viento, el saber y el sacerdocio; Tezcatlipoca, el Espejo Humeante, con la noche, el destino y el poder de los reyes. Las deidades del maíz, el agua, la tierra y el fuego tenían cada una sus fiestas. Los muertos iban a lugares distintos según cómo hubieran muerto: los guerreros y las mujeres muertas en el parto se unían al sol, quienes morían por causa del agua iban al paraíso de Tláloc y la mayoría emprendía un viaje de cuatro años hasta el Mictlan, el reino de los muertos.

En el corazón de Tenochtitlan se alzaba un recinto sagrado amurallado con decenas de templos, escuelas y canchas de juego de pelota, dominado por el Templo Mayor. Sus dos escalinatas gemelas conducían a los santuarios de Huitzilopochtli y de Tláloc. El edificio se amplió al menos siete veces, y cada nueva capa envolvía a la anterior; su base representaba el Coatepec, la montaña donde nació Huitzilopochtli.

El tiempo era sagrado. El tonalpohualli, un ciclo ritual de 260 días formado por trece números y veinte signos de los días, guiaba la adivinación, la elección del nombre y la de los días propicios. El xiuhpohualli, el año solar de 365 días, se dividía en dieciocho meses de veinte días, cada uno con su fiesta, más cinco días aciagos. Los dos ciclos coincidían cada 52 años, un momento de peligro. Entonces se apagaban todos los fuegos y los sacerdotes encendían un fuego nuevo en el cerro de la Estrella; cuando prendía, unos corredores lo llevaban a todos los hogares. La última de estas ceremonias tuvo lugar en 1507.

Un numeroso sacerdocio servía en los templos. Los sacerdotes ayunaban, velaban, quemaban incienso de copal a horas fijas del día y de la noche y ofrecían su propia sangre, extraída con espinas de maguey, como hacían también muchos laicos. Los muchachos nobles se educaban en el calmecac, escuelas de los templos donde los sacerdotes enseñaban el calendario, los cantos de los dioses, la historia y la lectura de los libros pintados, mientras que los hijos de la gente común se preparaban sobre todo para la guerra en las «casas de los jóvenes». También las mujeres servían, como sacerdotisas y en las casas de los templos, y las parteras desempeñaban un papel religioso respetado. Las fiestas llenaban la ciudad de música, danzas y procesiones, y muchas implicaban a toda la población, no solo a los sacerdotes: las familias hacían ofrendas en los altares domésticos y celebraban banquetes, y los danzantes actuaban durante días en las grandes plazas.

El sacrificio humano formaba parte de las grandes fiestas. La mayoría de las víctimas eran cautivos de guerra, aunque algunas fiestas incluían esclavos o niños, sobre todo en los ritos dedicados a Tláloc. Según la concepción azteca, estas muertes alimentaban al sol y a la tierra y devolvían a los dioses su propio sacrificio. Las crónicas españolas y algunas crónicas indígenas coloniales dan cifras muy elevadas, como 80.400 víctimas en la nueva consagración del Templo Mayor en 1487, que la mayoría de los historiadores considera exageradas. La arqueología, incluido el tzompantli excavado desde 2015, confirma que el sacrificio se practicaba a gran escala, pero no se puede reconstruir un total fiable. Los estudiosos señalan también que los conquistadores tenían motivos para subrayar el sacrificio a fin de justificar la conquista.

En 1519 Hernán Cortés desembarcó en la costa del Golfo con unos pocos cientos de españoles. Con el apoyo de decenas de miles de aliados indígenas, sobre todo de Tlaxcala, y ayudadas por una epidemia de viruela, sus fuerzas sitiaron Tenochtitlan, que cayó el 13 de agosto de 1521. El Templo Mayor fue demolido, y más tarde se construyó cerca de su emplazamiento la catedral de la Ciudad de México. Los sacerdotes fueron asesinados o dispersados, los libros pintados fueron quemados y los frailes emprendieron una campaña de conversión.

Sin embargo, mucho sobrevivió. Frailes como Bernardino de Sahagún trabajaron con sabios nahuas para registrar con detalle la antigua religión, en parte para que los misioneros pudieran reconocerla y suprimirla; su obra, sobre todo el Códice Florentino, es hoy la principal fuente escrita. En 1790 unos obreros desenterraron en la plaza mayor de la Ciudad de México la gran estatua de Coatlicue y la Piedra del Sol, y en 1978 unos trabajadores de la compañía eléctrica toparon con la piedra de Coyolxauhqui, lo que llevó a excavar el propio Templo Mayor.

El náhuatl lo hablan todavía más de millón y medio de personas, y el inglés le debe palabras como chocolate, tomato, avocado y chilli, igual que el español le debe chocolate, tomate, aguacate y chile. El nombre de México procede de los mexicas. En el catolicismo popular, los estudiosos ven pervivir pautas antiguas en las peregrinaciones, las ofrendas y el Día de Muertos, aunque se discute cuánto de cada costumbre es prehispánico. Algunos mexicanos de hoy participan también en danzas y ceremonias revividas inspiradas en la tradición mexica, a menudo llamadas mexicayotl.