La religión inca

Los incas empezaron siendo uno de tantos grupos pequeños del valle de Cusco, en lo alto de los Andes del sur del Perú. Sus propios relatos de origen contaban que el primer soberano, Manco Cápac, y su hermana y esposa, Mama Ocllo, fueron enviados por el sol, que surgieron del lago Titicaca o de una cueva de Pacaritambo, y que fundaron Cusco donde un bastón de oro se hundió en la tierra. Estos mitos daban a la familia gobernante una ascendencia divina: el soberano inca era el hijo del sol.

Según la tradición inca, recogida por los cronistas españoles, el soberano Pachacútec derrotó a los chancas, sus rivales, hacia 1438 e inició una expansión espectacular. En menos de un siglo sus sucesores gobernaban un imperio al que llamaban Tahuantinsuyo, «las cuatro partes juntas», que se extendía unos 4.000 kilómetros desde el actual Ecuador hasta el centro de Chile. Los historiadores usan estas fechas tradicionales con cautela, ya que los incas no llevaban registros escritos en el sentido europeo, pero la arqueología confirma un rápido ascenso en el siglo XV.

El imperio heredó un mundo religioso de miles de años de antigüedad. Los pueblos andinos veneraban desde hacía mucho las montañas, los manantiales, los antepasados y grandes santuarios como Pachacámac, en la costa, y Tiahuanaco, cerca del lago Titicaca. Los incas no los barrieron. Situaron por encima de ellos el culto al sol, llevaron a Cusco los objetos sagrados de los pueblos conquistados y entretejieron los dioses locales en un único orden imperial.

En la cúspide de la religión de Estado estaba Inti, el sol, antepasado de la dinastía gobernante. A su lado estaban Viracocha, el creador que, según el mito, surgió del lago Titicaca y dio forma al mundo y a sus pueblos; Mama Quilla, la luna, e Illapa, el dios del trueno y de la lluvia. La Pachamama, la madre tierra, daba las cosechas, y Mama Cocha, la madre mar, era venerada en la costa.

Sin embargo, la idea más importante de la religión andina cotidiana era la huaca. Una huaca podía ser una montaña, un manantial, una roca, un santuario, una piedra tallada o el cuerpo conservado de un antepasado: cualquier cosa en la que estuviera presente el poder sagrado. Cada comunidad y cada linaje tenían sus huacas, que había que alimentar con ofrendas y que podían hablar a través de oráculos. Las grandes montañas, los apus, eran protectores que controlaban el agua y el tiempo.

Los antepasados seguían formando parte del mundo de los vivos. Las momias de los soberanos anteriores conservaban sus palacios y haciendas, sus descendientes las servían y participaban en fiestas y consejos. El pensamiento andino valoraba el ayni, la reciprocidad: las personas daban a los dioses, a la tierra y a los antepasados, y esperaban a cambio protección y fertilidad.

El culto inca al sol era también un instrumento del imperio. Se construyeron templos del sol en las capitales de provincia, y los objetos más sagrados de los pueblos conquistados se llevaban a Cusco, donde se les rendía honor, pero donde también quedaban, en la práctica, como rehenes que garantizaban la lealtad de sus comunidades. El soberano, como hijo del sol, se encontraba en el punto de unión entre el cielo y la tierra, y las grandes fiestas de Cusco mostraban su papel a todo el imperio. Con todo, los incas respetaban también los santuarios locales poderosos: el oráculo de Pachacámac, en la costa, conservó su prestigio bajo el dominio inca, y la Isla del Sol, en el lago Titicaca, venerada como lugar de nacimiento del sol, se convirtió en un importante centro de peregrinación imperial.

El corazón del imperio era el Coricancha de Cusco, el «recinto de oro». Sus muros de piedra finamente ensamblada estaban, según testigos españoles, cubiertos de láminas de oro, y sus salas albergaban imágenes del sol, la luna, el trueno y otros dioses, junto con las momias de los soberanos. Desde el Coricancha, según los autores coloniales, 41 líneas imaginarias llamadas ceques irradiaban por el paisaje y unían unas 328 huacas que los linajes de Cusco atendían por turnos.

El año estaba marcado por fiestas ligadas a la agricultura y al sol. La mayor era el Inti Raymi, en el solsticio de junio, cuando el soberano y los nobles se reunían en Cusco para honrar al sol al comienzo del año nuevo. Otras fiestas celebraban la siembra, la cosecha del maíz y la mayoría de edad de los jóvenes nobles. Las ofrendas incluían cerveza de maíz, hojas de coca, tejidos finos, figurillas de oro y plata y, sobre todo, llamas.

Un amplio cuerpo de especialistas religiosos servía a este sistema. El sumo sacerdote del sol, el Willaq Umu, solía ser un pariente cercano del soberano. Por debajo de él había sacerdotes y adivinos que leían presagios en las hojas de coca, en los pulmones de las llamas sacrificadas y en el vuelo de las aves, y que escuchaban confesiones antes de los grandes ritos. Las aqllakuna, las «mujeres escogidas», vivían en casas de clausura donde tejían telas finas y elaboraban chicha para las ceremonias; algunas servían al sol de por vida, mientras que otras eran entregadas como esposas a nobles. Los autores españoles las compararon con monjas, una comparación que los historiadores tratan con cautela.

En raras ocasiones, como la muerte de un soberano, una gran victoria o un desastre natural, el Estado celebraba una capacocha. Niños escogidos, a menudo de alto rango, eran llevados a Cusco y después a santuarios lejanos o a altas cumbres, donde eran sacrificados como mensajeros ante los dioses. Los arqueólogos han hallado restos de estas ofrendas en cumbres andinas; el caso más famoso es el de los tres niños descubiertos en 1999 cerca de la cima del Llullaillaco, en Argentina, que hoy se conservan en un museo de Salta. Los estudiosos subrayan que la ceremonia era excepcional y que, según la concepción inca, confería un gran honor a las familias y comunidades implicadas.

En 1532 Francisco Pizarro y menos de doscientos españoles capturaron al soberano Atahualpa en Cajamarca, en un imperio ya debilitado por las epidemias y la guerra civil. Atahualpa fue ejecutado en 1533, el oro del Coricancha se fundió y sobre sus muros se levantó una iglesia dominica. Un Estado inca sobrevivió en las selvas de Vilcabamba hasta 1572, cuando los españoles capturaron y ejecutaron a Túpac Amaru.

La antigua religión no desapareció de golpe. En la década de 1560, el movimiento del Taki Onqoy llamó a los pueblos andinos a volver a las huacas. En el siglo XVII, la Iglesia organizó campañas de «extirpación de idolatrías» en las que se destruyeron huacas y momias de antepasados, y los informes de esas campañas, junto con el Manuscrito de Huarochirí, en lengua quechua, figuran entre nuestras mejores fuentes sobre las creencias andinas.

Las tradiciones andinas continúan hoy. Millones de personas hablan quechua y aimara, y muchas hacen ofrendas de coca, comida y bebida a la Pachamama, sobre todo en agosto, y a los espíritus de las montañas, a menudo como parte de una vida católica. Peregrinaciones como la de Qoyllur Rit’i, cerca de Cusco, unen la devoción cristiana con la antigua veneración de las montañas. Desde 1944, Cusco representa además cada 24 de junio un Inti Raymi reconstruido en Sacsayhuamán, una fiesta de identidad y patrimonio que atrae a visitantes de todo el mundo.