Religia incașă

Incașii au început ca unul dintre multele grupuri mici din valea orașului Cusco, sus, în Anzii sudici ai statului Peru. Propriile lor povești despre origini spuneau că primul conducător, Manco Capac, și sora-soție a lui, Mama Ocllo, fuseseră trimiși de soare, ieșind fie din lacul Titicaca, fie dintr-o peșteră de la Pacaritambo, și întemeiaseră Cusco acolo unde un toiag de aur se scufundase în pământ. Aceste mituri îi dădeau familiei domnitoare o ascendență divină: conducătorul inca era fiul soarelui.

Potrivit tradiției incașe, consemnate de cronicarii spanioli, conducătorul Pachacuti i-a învins pe rivalii chanka în jurul anului 1438 și a început o expansiune spectaculoasă. În mai puțin de un secol, urmașii lui stăpâneau un imperiu pe care îl numeau Tawantinsuyu, „cele patru părți laolaltă”, întins pe aproximativ 4.000 de kilometri, din actualul Ecuador până în centrul statului Chile. Istoricii folosesc aceste date tradiționale cu prudență, pentru că incașii nu țineau evidențe scrise în sens european, dar arheologia confirmă o ascensiune rapidă în secolul al XV-lea.

Imperiul a moștenit o lume religioasă veche de mii de ani. Popoarele andine venerau de mult munții, izvoarele, strămoșii și marile sanctuare, precum Pachacamac, pe coastă, și Tiwanaku, lângă lacul Titicaca. Incașii nu le-au înlăturat. Au așezat cultul soarelui deasupra lor, au adus la Cusco obiectele sacre ale popoarelor cucerite și i-au împletit pe zeii locali într-o singură ordine imperială.

În vârful religiei de stat se afla Inti, soarele, strămoșul dinastiei domnitoare. Lângă el stăteau Viracocha, creatorul care, în mit, s-a ridicat din lacul Titicaca și a modelat lumea și popoarele ei; Mama Quilla, luna; și Illapa, zeul tunetului și al ploii. Pachamama, mama-pământ, dădea recoltele, iar Mama Qocha, mama-mare, era cinstită pe coastă.

Totuși, cea mai importantă idee a religiei andine de zi cu zi era huaca. O huaca putea fi un munte, un izvor, un bolovan, un sanctuar, o piatră sculptată sau trupul conservat al unui strămoș: orice în care era prezentă o putere sacră. Fiecare comunitate și fiecare neam își avea huacas-urile, care trebuiau hrănite cu ofrande și puteau vorbi prin oracole. Marii munți, apus, erau ocrotitori care stăpâneau apa și vremea.

Strămoșii rămâneau parte din lumea celor vii. Mumiile foștilor conducători își păstrau palatele și moșiile, erau slujite de urmașii lor și luau parte la sărbători și sfaturi. Gândirea andină prețuia ayni, reciprocitatea: oamenii dădeau zeilor, pământului și strămoșilor și așteptau în schimb ocrotire și rodnicie.

Cultul incaș al soarelui era și un instrument al imperiului. În capitalele provinciale erau construite temple ale soarelui, iar cele mai sacre obiecte ale popoarelor cucerite erau duse la Cusco, unde erau cinstite, dar și, de fapt, ținute ca ostatici pentru loialitatea comunităților lor. Conducătorul, ca fiu al soarelui, stătea în punctul de întâlnire dintre cer și pământ, iar marile sărbători de la Cusco îi arătau rolul întregului imperiu. Totuși, incașii respectau și sanctuarele locale puternice: oracolul de la Pachacamac, pe coastă, și-a păstrat prestigiul sub stăpânirea incașă, iar Insula Soarelui din lacul Titicaca, cinstită ca loc de naștere al soarelui, a devenit un important loc de pelerinaj imperial.

Inima imperiului era Coricancha din Cusco, „incinta de aur”. Zidurile ei din piatră îmbinată cu măiestrie erau, după martorii spanioli, acoperite cu plăci de aur, iar încăperile adăposteau imagini ale soarelui, lunii, tunetului și altor zei, împreună cu mumiile conducătorilor. Din Coricancha, spuneau autorii din perioada colonială, porneau prin peisaj 41 de linii imaginare numite ceques, care legau aproximativ 328 de huacas, îngrijite pe rând de neamurile din Cusco.

Anul era marcat de sărbători legate de agricultură și de soare. Cea mai mare era Inti Raymi, la solstițiul din iunie, când conducătorul și nobilii se adunau la Cusco ca să cinstească soarele la începutul noului an. Alte sărbători celebrau aratul, recolta de porumb și majoratul tinerilor nobili. Ofrandele cuprindeau bere de porumb, frunze de coca, țesături fine, figurine de aur și argint și, mai ales, lame.

Un corp numeros de specialiști religioși slujea acest sistem. Marele preot al soarelui, Willaq Umu, era de obicei o rudă apropiată a conducătorului. Sub el se aflau preoți și ghicitori care citeau prevestiri în frunzele de coca, în plămânii lamelor sacrificate și în zborul păsărilor și care ascultau spovedanii înaintea riturilor importante. Aqllakuna, „femeile alese”, trăiau în case închise, unde țeseau pânzeturi fine și preparau chicha pentru ceremonii; unele slujeau soarele toată viața, iar altele erau date de soții nobililor. Autorii spanioli le-au asemănat cu călugărițele, comparație pe care istoricii o tratează cu prudență.

În rare ocazii, precum moartea unui conducător, o mare victorie sau o catastrofă naturală, statul ținea o capacocha. Copii aleși, adesea de rang înalt, erau aduși la Cusco și apoi duși la sanctuare îndepărtate sau pe vârfuri înalte, unde erau sacrificați ca soli către zei. Arheologii au găsit rămășițele unor astfel de ofrande pe piscuri andine, cel mai cunoscut caz fiind cel al celor trei copii descoperiți în 1999 lângă vârful muntelui Llullaillaco, în Argentina, aflați acum în grija unui muzeu din Salta. Cercetătorii subliniază că ceremonia era excepțională și, în înțelegerea incașă, aducea mare cinste familiilor și comunităților implicate.

În 1532, Francisco Pizarro și mai puțin de două sute de spanioli l-au capturat pe conducătorul Atahualpa la Cajamarca, într-un imperiu deja slăbit de epidemii și de război civil. Atahualpa a fost executat în 1533, aurul din Coricancha a fost topit, iar pe zidurile ei s-a înălțat o biserică dominicană. Un stat incaș a supraviețuit în pădurile de la Vilcabamba până în 1572, când spaniolii l-au capturat și l-au executat pe Túpac Amaru.

Vechea religie n-a dispărut dintr-odată. În anii 1560, mișcarea Taki Onqoy i-a chemat pe andini să se întoarcă la huacas. În secolul al XVII-lea, Biserica a organizat campanii de „extirpare a idolatriilor”, distrugând huacas și mumii ale strămoșilor, iar rapoartele acestor campanii, împreună cu Manuscrisul de la Huarochirí, în limba quechua, se numără printre cele mai bune izvoare despre credința andină.

Tradițiile andine continuă și azi. Milioane de oameni vorbesc quechua și aymara, iar mulți aduc ofrande de coca, mâncare și băutură Pachamamei, mai ales în august, și spiritelor munților, adesea ca parte a unei vieți catolice. Pelerinaje precum Qoyllur Rit’i, lângă Cusco, unesc evlavia creștină cu o cinstire mai veche a munților. Din 1944, Cusco pune în scenă și o Inti Raymi reconstituită, în fiecare an pe 24 iunie, la Sacsayhuamán, o sărbătoare a identității și a moștenirii care atrage vizitatori din toată lumea.