La religion inca

Les Incas furent d’abord l’un des nombreux petits groupes de la vallée de Cuzco, en altitude dans les Andes du sud du Pérou. Leurs propres récits d’origine racontaient que le premier souverain, Manco Capac, et sa sœur-épouse Mama Ocllo furent envoyés par le soleil, surgissant soit du lac Titicaca, soit d’une grotte de Pacaritambo, et fondèrent Cuzco à l’endroit où un bâton d’or s’enfonça dans le sol. Ces mythes donnaient à la famille régnante une ascendance divine : le souverain inca était le fils du soleil.

Selon la tradition inca, consignée par les chroniqueurs espagnols, le souverain Pachacuti vainquit les Chancas rivaux vers 1438 et lança une expansion spectaculaire. En moins d’un siècle, ses successeurs régnaient sur un empire qu’ils appelaient Tawantinsuyu, « les quatre parties réunies », qui s’étendait sur quelque 4 000 kilomètres, de l’actuel Équateur au centre du Chili. Les historiens utilisent ces dates traditionnelles avec prudence, car les Incas ne tenaient pas d’archives écrites au sens européen, mais l’archéologie confirme une ascension rapide au XVe siècle.

L’empire hérita d’un monde religieux vieux de plusieurs milliers d’années. Les peuples andins vénéraient depuis longtemps les montagnes, les sources, les ancêtres et de grands sanctuaires comme Pachacamac sur la côte et Tiwanaku près du lac Titicaca. Les Incas ne balayèrent pas tout cela. Ils placèrent le culte du soleil au-dessus, apportèrent à Cuzco les objets sacrés des peuples conquis et intégrèrent les dieux locaux dans un ordre impérial unique.

Au sommet de la religion d’État se trouvait Inti, le soleil, ancêtre de la dynastie régnante. À ses côtés figuraient Viracocha, le créateur qui, selon le mythe, surgit du lac Titicaca et façonna le monde et ses peuples ; Mama Quilla, la lune ; et Illapa, le dieu du tonnerre et de la pluie. Pachamama, la terre mère, donnait les récoltes, et Mama Qocha, la mère mer, était honorée sur la côte.

Pourtant, l’idée la plus importante de la religion andine au quotidien était la huaca. Une huaca pouvait être une montagne, une source, un rocher, un sanctuaire, une pierre sculptée ou le corps conservé d’un ancêtre : tout ce en quoi une puissance sacrée était présente. Chaque communauté et chaque lignage avait ses huacas, qu’il fallait nourrir d’offrandes et qui pouvaient parler par des oracles. Les grandes montagnes, les apus, étaient des protecteurs qui commandaient l’eau et le temps qu’il fait.

Les ancêtres restaient partie prenante du monde des vivants. Les momies des souverains passés conservaient leurs palais et leurs domaines, étaient servies par leurs descendants et participaient aux fêtes et aux conseils. La pensée andine valorisait l’ayni, la réciprocité : les hommes donnaient aux dieux, à la terre et aux ancêtres, et attendaient en retour protection et fertilité.

Le culte inca du soleil était aussi un instrument de l’empire. Des temples du soleil furent bâtis dans les capitales provinciales, et les objets les plus sacrés des peuples conquis étaient emportés à Cuzco, où ils étaient honorés, mais aussi, de fait, gardés en otages pour garantir la loyauté de leurs communautés. Le souverain, fils du soleil, se tenait au point de rencontre du ciel et de la terre, et les grandes fêtes de Cuzco donnaient à voir son rôle à tout l’empire. Les Incas respectaient cependant aussi les sanctuaires locaux puissants : l’oracle de Pachacamac, sur la côte, conserva son prestige sous la domination inca, et l’île du Soleil, sur le lac Titicaca, honorée comme lieu de naissance du soleil, devint un important lieu de pèlerinage impérial.

Le cœur de l’empire était le Coricancha de Cuzco, l’« enclos d’or ». Ses murs de pierres finement ajustées étaient, selon des témoins espagnols, couverts de plaques d’or, et ses salles abritaient des images du soleil, de la lune, du tonnerre et d’autres dieux, ainsi que les momies des souverains. Du Coricancha, disaient les auteurs coloniaux, rayonnaient à travers le paysage 41 lignes imaginaires appelées ceques, reliant quelque 328 huacas que les lignages de Cuzco entretenaient à tour de rôle.

L’année était rythmée par des fêtes liées à l’agriculture et au soleil. La plus grande était l’Inti Raymi, au solstice de juin, lorsque le souverain et les nobles se réunissaient à Cuzco pour honorer le soleil au début de la nouvelle année. D’autres fêtes célébraient les labours, la récolte du maïs et le passage à l’âge adulte des jeunes nobles. Les offrandes comprenaient de la bière de maïs, des feuilles de coca, des textiles fins, des figurines d’or et d’argent et, surtout, des lamas.

Un nombreux personnel religieux servait ce système. Le grand prêtre du soleil, le Willaq Umu, était généralement un proche parent du souverain. Au-dessous de lui se trouvaient des prêtres et des devins qui lisaient les présages dans les feuilles de coca, dans les poumons des lamas sacrifiés et dans le vol des oiseaux, et qui entendaient les confessions avant les grands rites. Les aqllakuna, les « femmes choisies », vivaient dans des maisons closes où elles tissaient des étoffes fines et brassaient la chicha pour les cérémonies ; certaines servaient le soleil toute leur vie, tandis que d’autres étaient données pour épouses à des nobles. Les auteurs espagnols les comparaient à des religieuses, un rapprochement que les historiens considèrent avec prudence.

En de rares occasions, comme la mort d’un souverain, une grande victoire ou une catastrophe naturelle, l’État organisait une capacocha. Des enfants choisis, souvent de haut rang, étaient amenés à Cuzco puis conduits vers des sanctuaires lointains ou de hauts sommets, où ils étaient sacrifiés comme messagers auprès des dieux. Les archéologues ont retrouvé les restes de telles offrandes sur des sommets andins, en particulier les trois enfants découverts en 1999 près du sommet du Llullaillaco, en Argentine, aujourd’hui conservés dans un musée de Salta. Les chercheurs soulignent que cette cérémonie était exceptionnelle et que, dans la conception inca, elle conférait un grand honneur aux familles et aux communautés concernées.

En 1532, Francisco Pizarro et moins de deux cents Espagnols capturèrent le souverain Atahualpa à Cajamarca, dans un empire déjà affaibli par les épidémies et la guerre civile. Atahualpa fut exécuté en 1533, l’or du Coricancha fut fondu, et une église dominicaine s’éleva sur ses murs. Un État inca survécut dans les forêts de Vilcabamba jusqu’en 1572, date à laquelle les Espagnols capturèrent et exécutèrent Túpac Amaru.

L’ancienne religion ne disparut pas d’un coup. Dans les années 1560, le mouvement Taki Onqoy appela les Andins à revenir aux huacas. Au XVIIe siècle, l’Église organisa des campagnes d’« extirpation des idolâtries », qui détruisirent des huacas et des momies d’ancêtres, et les rapports de ces campagnes, avec le manuscrit de Huarochirí en langue quechua, comptent parmi nos meilleures sources sur les croyances andines.

Les traditions andines se perpétuent aujourd’hui. Des millions de personnes parlent le quechua et l’aymara, et beaucoup font des offrandes de coca, de nourriture et de boisson à Pachamama, surtout en août, et aux esprits des montagnes, souvent dans le cadre d’une vie catholique. Des pèlerinages comme celui de Qoyllur Rit’i, près de Cuzco, unissent la dévotion chrétienne à une vénération plus ancienne des montagnes. Depuis 1944, Cuzco met aussi en scène chaque 24 juin, à Sacsayhuamán, un Inti Raymi reconstitué, fête d’identité et de patrimoine qui attire des visiteurs du monde entier.