Religia Inków

Inkowie byli początkowo jedną z wielu niewielkich grup w dolinie Cuzco, wysoko w południowych Andach Peru. Ich własne opowieści o pochodzeniu głosiły, że pierwszego władcę, Manco Capaca, i jego siostrę-żonę Mamę Ocllo zesłało słońce; wyłonili się z jeziora Titicaca lub z jaskini w Pacaritambo i założyli Cuzco tam, gdzie złota laska zapadła się w ziemię. Mity te nadawały rodowi panującemu boskie pochodzenie: władca Inków był synem słońca.

Według tradycji inkaskiej, spisanej przez hiszpańskich kronikarzy, władca Pachacuti pokonał około 1438 roku rywalizujących Chanków i rozpoczął gwałtowną ekspansję. W ciągu stulecia jego następcy władali imperium, które nazywali Tawantinsuyu, „cztery części razem”, rozciągającym się na około 4000 kilometrów od dzisiejszego Ekwadoru po środkowe Chile. Historycy posługują się tymi tradycyjnymi datami ostrożnie, ponieważ Inkowie nie prowadzili zapisów pisanych w europejskim sensie, ale archeologia potwierdza szybki wzrost potęgi w XV wieku.

Imperium odziedziczyło świat religijny liczący tysiące lat. Ludy andyjskie od dawna czciły góry, źródła, przodków i wielkie sanktuaria, takie jak Pachacamac na wybrzeżu czy Tiwanaku w pobliżu jeziora Titicaca. Inkowie ich nie zmietli. Postawili nad nimi kult słońca, sprowadzili do Cuzco święte przedmioty podbitych ludów i wpletli lokalnych bogów w jeden porządek imperialny.

Na szczycie religii państwowej stał Inti, słońce, przodek panującej dynastii. Obok niego byli Wirakocza, stwórca, który według mitu wyłonił się z jeziora Titicaca i ukształtował świat i jego ludy; Mama Quilla, księżyc; oraz Illapa, bóg gromu i deszczu. Pachamama, matka ziemia, dawała plony, a na wybrzeżu czczono Mamę Qocha, matkę morze.

Najważniejszym pojęciem codziennej religii andyjskiej była jednak huaca. Mogła nią być góra, źródło, głaz, sanktuarium, rzeźbiony kamień lub zakonserwowane ciało przodka – wszystko, w czym obecna była święta moc. Każda wspólnota i każdy ród miały swoje huaki, które trzeba było karmić ofiarami i które mogły przemawiać przez wyrocznie. Wielkie góry, apus, były opiekunami, którzy panowali nad wodą i pogodą.

Przodkowie pozostawali częścią świata żywych. Mumie dawnych władców zachowywały swoje pałace i posiadłości, usługiwali im potomkowie, a one same brały udział w świętach i naradach. Myśl andyjska ceniła ayni, wzajemność: ludzie dawali bogom, ziemi i przodkom, a w zamian oczekiwali ochrony i płodności.

Inkaski kult słońca był też narzędziem imperium. W stolicach prowincji budowano świątynie słońca, a najświętsze przedmioty podbitych ludów zabierano do Cuzco, gdzie oddawano im cześć, ale zarazem w praktyce przetrzymywano jako zakładników lojalności ich wspólnot. Władca, jako syn słońca, stał w punkcie styku nieba i ziemi, a wielkie święta w Cuzco ukazywały jego rolę całemu imperium. Inkowie szanowali jednak także potężne lokalne sanktuaria: wyrocznia Pachacamac na wybrzeżu zachowała prestiż pod ich panowaniem, a Wyspa Słońca na jeziorze Titicaca, czczona jako miejsce narodzin słońca, stała się ważnym celem imperialnych pielgrzymek.

Sercem imperium była Coricancha w Cuzco, „złoty dziedziniec”. Jej mury z precyzyjnie dopasowanych kamieni były, według hiszpańskich świadków, pokryte płytami złota, a w jej komnatach mieściły się wizerunki słońca, księżyca, gromu i innych bogów, a także mumie władców. Jak pisali autorzy kolonialni, od Coricanchy rozchodziło się w krajobraz 41 wyobrażonych linii zwanych ceques, łączących około 328 huak, którymi kolejno opiekowały się rody Cuzco.

Rok wyznaczały święta związane z rolnictwem i słońcem. Największym było Inti Raymi w czasie czerwcowego przesilenia, gdy władca i możni zbierali się w Cuzco, by uczcić słońce na początku nowego roku. Inne święta upamiętniały orkę, zbiory kukurydzy i wchodzenie w dorosłość szlachetnie urodzonych młodzieńców. Ofiary obejmowały piwo kukurydziane, liście koki, cenne tkaniny, złote i srebrne figurki, a przede wszystkim lamy.

Systemowi temu służyło liczne grono specjalistów religijnych. Najwyższy kapłan słońca, Willaq Umu, był zwykle bliskim krewnym władcy. Pod nim byli kapłani i wróżbici, którzy odczytywali znaki z liści koki, z płuc ofiarnych lam i z lotu ptaków oraz wysłuchiwali spowiedzi przed ważnymi obrzędami. Aqllakuna, „wybrane kobiety”, mieszkały w zamkniętych domach, gdzie tkały cenne tkaniny i warzyły chichę na ceremonie; niektóre służyły słońcu przez całe życie, inne oddawano za żony możnym. Autorzy hiszpańscy porównywali je do zakonnic – historycy traktują to porównanie ostrożnie.

W rzadkich sytuacjach, takich jak śmierć władcy, wielkie zwycięstwo czy klęska żywiołowa, państwo odprawiało capacocha. Wybrane dzieci, często wysokiego rodu, przyprowadzano do Cuzco, a następnie zabierano do odległych sanktuariów lub na wysokie szczyty, gdzie składano je w ofierze jako posłańców do bogów. Archeolodzy odnaleźli szczątki takich ofiar na andyjskich szczytach – najsłynniejsze jest troje dzieci odkrytych w 1999 roku w pobliżu szczytu Llullaillaco w Argentynie, którymi opiekuje się dziś muzeum w Salcie. Badacze podkreślają, że ceremonia była wyjątkowa i że w rozumieniu Inków przynosiła wielki zaszczyt rodzinom i wspólnotom, których dotyczyła.

W 1532 roku Francisco Pizarro i niespełna dwustu Hiszpanów pojmali władcę Atahualpę w Cajamarce, w imperium osłabionym już przez epidemie i wojnę domową. Atahualpę stracono w 1533 roku, złoto Coricanchy przetopiono, a na jej murach wyrósł kościół dominikanów. Państwo inkaskie przetrwało w lasach Vilcabamby do 1572 roku, gdy Hiszpanie pojmali i stracili Túpaca Amaru.

Dawna religia nie zniknęła od razu. W latach 60. XVI wieku ruch Taki Onqoy wzywał ludy andyjskie do powrotu do huak. W XVII wieku Kościół organizował kampanie „wykorzeniania bałwochwalstwa”, niszcząc huaki i mumie przodków, a sprawozdania z tych kampanii, wraz ze spisanym w keczua Manuskryptem z Huarochirí, należą do najlepszych źródeł wiedzy o wierzeniach andyjskich.

Tradycje andyjskie trwają do dziś. Miliony ludzi mówią w językach keczua i ajmara, a wielu składa ofiary z koki, jedzenia i napojów Pachamamie, zwłaszcza w sierpniu, oraz duchom gór, często w ramach katolickiego życia. Pielgrzymki, takie jak Qoyllur Rit’i w pobliżu Cuzco, łączą chrześcijańską pobożność z dawniejszą czcią dla gór. Od 1944 roku w Cuzco co roku 24 czerwca wystawia się w Sacsayhuamán rekonstrukcję Inti Raymi – święto tożsamości i dziedzictwa, które przyciąga gości z całego świata.