Religia starożytnych Majów

Cywilizacja Majów rozwijała się przez wiele stuleci na ziemiach, które dziś tworzą południowy Meksyk, Gwatemalę, Belize oraz części Hondurasu i Salwadoru. Wioski uprawiających kukurydzę rolników pojawiły się na długo przed 1000 rokiem p.n.e., a w późnym okresie preklasycznym miasta takie jak El Mirador wznosiły piramidy o ogromnych rozmiarach. Majowie mieli wiele wspólnego ze swoimi mezoamerykańskimi sąsiadami, w tym kalendarz 260-dniowy, grę w piłkę i pierzastego węża, ale rozwinęli najpełniejszy system pisma starożytnych Ameryk.

W okresie klasycznym, od około 250 do 900 roku n.e., na nizinach kwitły dziesiątki królestw: Tikal, Calakmul, Palenque, Copán i wiele innych. Nigdy nie tworzyły jednego imperium. Każde miasto miało własną dynastię, a władcy nosili tytuł k’uhul ajaw, „święty pan”. Królowie byli postaciami świętymi, pośredniczącymi między ludźmi, przodkami i bogami, a ich monumenty odnotowywały ich narodziny, wstąpienie na tron, obrzędy i wojny z dokładnymi datami kalendarzowymi.

W IX i X wieku wiele miast południowych podupadło i zostało opuszczonych. Archeolodzy wskazują na połączenie suszy, wojen, przeludnienia i załamania się władzy królewskiej. Życie Majów jednak nie ustało. Na znaczeniu zyskały miasta na północy, takie jak Chichén Itzá, a później Mayapán, a królestwa wyżynne, jak królestwo K’iche’, przeżywały rozkwit, gdy przybyli Hiszpanie.

Wierzenia Majów, rekonstruowane przez badaczy w dużej mierze na podstawie późniejszych źródeł, przedstawiały świat warstwowy: w górze trzynaście poziomów nieba, pośrodku ziemię, a pod nią Xibalbę, świat podziemny, do którego wchodziło się przez jaskinie i nieruchome wody. W centrum stało wielkie drzewo, często rysowane jako ceiba, łączące poziomy, a cztery strony świata, każda z własnym kolorem, kształtowały powierzchnię ziemi.

W sercu tego świata znajdowała się kukurydza. W myśli Majów Bóg Kukurydzy umierał i odradzał się, gdy roślina kiełkowała, a Popol Vuh opowiada, że bogowie ulepili pierwszych prawdziwych ludzi z ciasta kukurydzianego po nieudanych próbach z błotem i drewnem. Bogowie deszczu, zwani Chaahk, przynosili wodę na pola swoimi toporami z błyskawic; bóg słońca każdej nocy wędrował przez świat podziemny, a przodkowie nadal czuwali nad swoimi potomkami.

Popol Vuh, najważniejszy zachowany tekst, został spisany w języku k’iche’ w latach 50. XVI wieku przez majańskich możnych, którzy nauczyli się alfabetu łacińskiego, najwyraźniej po to, by ocalić starszą księgę. Opowiada o Bohaterskich Bliźniętach, Hunahpu i Xbalanque, którzy schodzą do Xibalby, przechytrzają jej władców w grze w piłkę i w serii prób, a następnie wznoszą się na niebo jako słońce i księżyc. Sceny malowane na klasycznych wazach pokazują, że wersje tych opowieści znano wiele stuleci wcześniej.

Wiele z tego, co badacze wiedzą o wierzeniach okresu klasycznego, pochodzi nie z ksiąg, lecz z kamienia i gliny. Inskrypcje na stelach, nadprożach i schodach wymieniają bogów, opisują obrzędy i wiążą czyny królów z wydarzeniami z odległej mitycznej przeszłości. Malowane wazy, składane w grobach zmarłych, przedstawiają bogów świata podziemnego, Boga Kukurydzy wyłaniającego się z pękniętego żółwiego pancerza i sceny z dworów królewskich. Grobowce takie jak grobowiec Pakala w Palenque, którego rzeźbiona płyta ukazuje króla na progu między światami pod kosmicznym drzewem, pokazują, jak władcy mieli nadzieję odrodzić się niczym kukurydza. Od czasu odczytania pisma obrazy te można czytać razem z ich podpisami i wyłonił się znacznie bogatszy obraz myśli Majów, niż mogłyby dać same źródła hiszpańskie.

Religię sprawowano publicznie. Królowie i królowe upuszczali sobie krew podczas ceremonii, które inskrypcje opisują jako sposób na sprawienie, by ukazali się bogowie i przodkowie, i przewodniczyli obrzędom w świątyniach wzniesionych na piramidalnych platformach. Składano też ofiary z ludzi, najczęściej z jeńców wziętych na wojnie, choć, na ile pozwalają stwierdzić świadectwa, na mniejszą skalę niż później w azteckim Tenochtitlanie. W Świętej Cenocie w Chichén Itzá znaleziono ofiary z jadeitu, złota i kadzidła, a także szczątki ludzkie.

Gra w piłkę była zarazem sportem i rytuałem. Gracze odbijali ciężką kauczukową piłkę biodrami, a boiska budowano niemal w każdym mieście. Gra była echem zmagań Bohaterskich Bliźniąt z władcami śmierci, a niektóre ceremonialne rozgrywki kończyły się złożeniem w ofierze jeńców.

Same świątynie niosły znaczenie. Piramidy uważano za święte góry, a wejścia do sanktuariów na ich szczytach za otwory jaskiń prowadzących do świata bogów; w niektórych miejscach, jak w Copán, zdobiły je ogromne maski bóstw. Miasta planowano z placami na wielkie publiczne ceremonie, w których obok króla brali udział tancerze, muzycy i możni w wyszukanych strojach. Także zwykłe domostwa chowały swoich zmarłych pod podłogami domów i nadal składały im ofiary, co przypomina, że religią Majów żyło się w rodzinach, a nie tylko na dworach królewskich.

Czas mierzono z niezwykłą precyzją. Święta rachuba 260-dniowa i 365-dniowy rok słoneczny zazębiały się co 52 lata. Długa Rachuba dodawała bieżącą sumę dni od mitycznego punktu wyjścia, który większość badaczy umieszcza w sierpniu 3114 roku p.n.e., pogrupowanych w okresy po 20, 360, 7200 i 144 000 dni. Trzynasty b’ak’tun tej rachuby zakończył się 21 grudnia 2012 roku, a data ta zainspirowała współczesne proroctwa końca świata bez żadnych podstaw w tekstach Majów. Kapłani śledzili też Wenus i zaćmienia, jak pokazują tablice Kodeksu drezdeńskiego.

Hiszpański podbój ziem Majów był długi i nierównomierny: trwał od lat 20. XVI wieku do 1697 roku, gdy upadło królestwo Itzá w Nojpetén. Misjonarze tłumili publiczne obrzędy i niszczyli święte wizerunki i księgi. W 1562 roku w Maní na Jukatanie Diego de Landa urządził auto de fe, podczas którego spalono księgi Majów; wiadomo, że przetrwały tylko cztery kodeksy sprzed konkwisty. Jak na ironię, własna relacja Landy o Jukatanie pomogła później badaczom zrozumieć kalendarz i pismo.

Znajomość pisma zaginęła na stulecia. Jego odczytanie, zapoczątkowane przez Jurija Knorozowa w latach 50. XX wieku i kontynuowane przez Tatianę Proskouriakoff, Lindę Schele i wielu innych, pozwoliło historykom poznać imiona i czyny klasycznych królów. Dziś w tej pracy biorą udział także sami majańscy badacze.

Religii świątynnej boskich królów już nie ma, ale Majowie są żywym ludem, a nie ludem, który zniknął. Kilka milionów Majów mieszka w Gwatemali, Meksyku, Belize i Hondurasie i mówi około trzydziestoma językami Majów. Większość z nich to chrześcijanie, a wielu łączy praktykę katolicką lub protestancką z dawniejszymi zwyczajami: obrzędami deszczu dla Chaaca na Jukatanie, ofiarami w jaskiniach i na szczytach wzgórz oraz z posługą wyżynnych strażników dni, aj q’ij, którzy wciąż liczą kalendarz 260-dniowy, by kierować obrzędami i leczeniem. W ostatnich dziesięcioleciach majańscy przewodnicy duchowi przywrócili też publiczne ceremonie w starożytnych miejscach, a ich tradycja jest uznawana w Gwatemali za żywą duchowość.