Religion der alten Maya

Die Maya-Zivilisation entwickelte sich über viele Jahrhunderte in den Gebieten, die heute Südmexiko, Guatemala, Belize und Teile von Honduras und El Salvador bilden. Dörfer von Maisbauern entstanden lange vor 1000 v. Chr., und in der späten präklassischen Periode errichteten Städte wie El Mirador Pyramiden von gewaltiger Größe. Die Maya teilten vieles mit ihren mesoamerikanischen Nachbarn, darunter den 260-Tage-Kalender, das Ballspiel und die Gefiederte Schlange, doch sie entwickelten das vollständigste Schriftsystem des alten Amerika.

In der klassischen Periode, etwa von 250 bis 900 n. Chr., blühten Dutzende Königreiche im Tiefland: Tikal, Calakmul, Palenque, Copán und viele mehr. Ein einheitliches Reich bildeten sie nie. Jede Stadt hatte ihre eigene Dynastie, und die Herrscher trugen den Titel k’uhul ajaw, ‚heiliger Herr‘. Könige waren heilige Gestalten, die zwischen den Menschen, den Ahnen und den Göttern vermittelten, und ihre Monumente verzeichneten ihre Geburt, ihre Thronbesteigung, ihre Rituale und Kriege mit exakten Kalenderdaten.

Im 9. und 10. Jahrhundert verfielen viele südliche Städte und wurden verlassen. Archäologen verweisen auf ein Zusammenspiel von Dürre, Krieg, Überbevölkerung und dem Versagen der königlichen Autorität. Das Leben der Maya endete damit nicht. Städte im Norden wie Chichén Itzá und später Mayapán gewannen an Bedeutung, und Hochlandreiche wie das der K’iche’ blühten, als die Spanier eintrafen.

Der Glaube der Maya, wie die Forschung ihn größtenteils aus späteren Quellen rekonstruiert, stellte sich eine geschichtete Welt vor: dreizehn Himmelsebenen oben, die Erde in der Mitte und darunter Xibalba, die Unterwelt, die man durch Höhlen und stille Gewässer betrat. Ein großer Baum, oft als Ceiba dargestellt, stand in der Mitte und verband die Ebenen, während vier Himmelsrichtungen, jede mit ihrer eigenen Farbe, die Erdoberfläche gliederten.

Im Zentrum dieser Welt stand der Mais. Im Denken der Maya starb der Maisgott und wurde wiedergeboren, wenn die Pflanze keimte, und das Popol Vuh erzählt, dass die Götter die ersten wahren Menschen aus Maisteig formten, nachdem Versuche mit Lehm und Holz gescheitert waren. Regengötter, Chaahk genannt, brachten mit ihren Blitzäxten Wasser auf die Felder; der Sonnengott zog jede Nacht durch die Unterwelt; und die Ahnen wachten weiterhin über ihre Nachkommen.

Das Popol Vuh, der wichtigste erhaltene Text, wurde in den 1550er-Jahren von Maya-Adligen, die das lateinische Alphabet gelernt hatten, in der Sprache der K’iche’ niedergeschrieben, offenbar um ein älteres Buch zu bewahren. Es erzählt von den Heldenzwillingen Hunahpu und Xbalanque, die nach Xibalba hinabsteigen, deren Herren in einem Ballspiel und einer Reihe von Prüfungen überlisten und als Sonne und Mond in den Himmel aufsteigen. Szenen auf klassischen Gefäßen zeigen, dass Fassungen dieser Geschichten schon viele Jahrhunderte früher bekannt waren.

Vieles von dem, was die Forschung über den Glauben der klassischen Zeit weiß, stammt nicht aus Büchern, sondern aus Stein und Ton. Inschriften auf Stelen, Türstürzen und Treppen nennen Götter, beschreiben Rituale und verknüpfen die Taten von Königen mit Ereignissen in der tiefen mythischen Vergangenheit. Bemalte Gefäße, die den Toten mit ins Grab gegeben wurden, zeigen die Götter der Unterwelt, den Maisgott, der aus einem gespaltenen Schildkrötenpanzer hervortritt, und Szenen an Königshöfen. Gräber wie das Pakals in Palenque, dessen reliefgeschmückte Platte den König an der Schwelle zwischen den Welten unter dem kosmischen Baum zeigt, verraten, wie Herrscher hofften, wie der Mais wiedergeboren zu werden. Seit der Entzifferung der Schrift lassen sich diese Bilder zusammen mit ihren Beischriften lesen, und es hat sich ein weit reicheres Bild des Maya-Denkens ergeben, als es die spanischen Quellen allein vermitteln konnten.

Religion wurde öffentlich vollzogen. Könige und Königinnen ließen sich in Zeremonien selbst Blut ab, die die Inschriften als Mittel beschreiben, Götter und Ahnen erscheinen zu lassen, und sie leiteten Riten an Tempeln, die auf Pyramidenplattformen errichtet waren. Auch Menschenopfer fanden statt, meist von Kriegsgefangenen, wenn auch, soweit die Belege zeigen, in kleinerem Umfang als später im aztekischen Tenochtitlan. In Chichén Itzá wurden im Heiligen Cenote Opfergaben aus Jade, Gold und Weihrauch sowie menschliche Überreste gefunden.

Das Ballspiel war Sport und Ritual zugleich. Die Spieler schlugen einen schweren Kautschukball mit den Hüften, und fast jede Stadt besaß Ballspielplätze. Das Spiel spiegelte den Kampf der Heldenzwillinge gegen die Herren des Todes, und manche zeremonielle Spiele endeten mit der Opferung von Gefangenen.

Auch die Tempel selbst trugen Bedeutung. Pyramiden galten als heilige Berge und die Eingänge ihrer Gipfelschreine als Höhlenmünder, die in die Welt der Götter führten; an manchen Orten, etwa in Copán, waren sie mit riesigen Götterfratzen geschmückt. Die Städte waren mit Plätzen für große öffentliche Zeremonien angelegt, bei denen Tänzer, Musiker und Adlige in prächtigen Gewändern neben dem König auftraten. Auch gewöhnliche Haushalte bestatteten ihre Toten unter den Fußböden ihrer Häuser und brachten ihnen weiterhin Gaben dar, ein Hinweis darauf, dass die Maya-Religion in den Familien ebenso gelebt wurde wie an den Königshöfen.

Die Zeit wurde mit bemerkenswerter Genauigkeit gemessen. Die heilige Zählung von 260 Tagen und das Sonnenjahr von 365 Tagen griffen alle 52 Jahre ineinander. Die Lange Zählung fügte eine fortlaufende Summe der Tage seit einem mythischen Ausgangspunkt hinzu, den die meisten Forscher in den August 3114 v. Chr. legen, gegliedert in Perioden von 20, 360, 7.200 und 144.000 Tagen. Der dreizehnte b’ak’tun dieser Zählung endete am 21. Dezember 2012, einem Datum, das moderne Weltuntergangsprophezeiungen beflügelte, für die es in Maya-Texten keine Grundlage gibt. Priester verfolgten auch die Venus und Finsternisse, wie die Tafeln des Dresdner Kodex zeigen.

Die spanische Eroberung des Mayagebiets war langwierig und ungleichmäßig; sie dauerte von den 1520er-Jahren bis 1697, als das Itzá-Königreich Nojpetén fiel. Missionare unterdrückten die öffentlichen Riten und zerstörten heilige Bilder und Bücher. 1562 hielt Diego de Landa in Maní in Yucatán ein auto de fe ab, bei dem Maya-Bücher verbrannt wurden; nur vier Kodizes aus der Zeit vor der Eroberung sind bekanntermaßen erhalten. Ironischerweise half Landas eigener Bericht über Yucatán der Forschung später, den Kalender und die Schrift zu verstehen.

Das Wissen um die Schrift ging für Jahrhunderte verloren. Ihre Entzifferung, in den 1950er-Jahren von Juri Knorosow begonnen und von Tatiana Proskouriakoff, Linda Schele und vielen anderen fortgeführt, ermöglichte es Historikern, die Namen und Taten der klassischen Könige zu lesen. Heute wirken Maya-Gelehrte selbst an dieser Arbeit mit.

Die Tempelreligion der göttlichen Könige ist vergangen, doch die Maya sind ein lebendiges Volk, kein verschwundenes. Mehrere Millionen Maya leben in Guatemala, Mexiko, Belize und Honduras und sprechen rund dreißig Mayasprachen. Die meisten sind Christen, und viele verbinden katholische oder protestantische Praxis mit älteren Bräuchen: Regenzeremonien für Chaac in Yucatán, Opfergaben in Höhlen und auf Hügelkuppen und Tageshüter im Hochland, aj q’ij, die noch immer den 260-Tage-Kalender zählen, um Rituale und Heilungen zu leiten. In den letzten Jahrzehnten haben spirituelle Führer der Maya auch öffentliche Zeremonien an alten Stätten wiederbelebt, und ihre Tradition ist in Guatemala als lebendige Spiritualität anerkannt.