Die Religion der Inka

Die Inka begannen als eine von vielen kleinen Gruppen im Tal von Cusco, hoch in den südlichen Anden Perus. Ihre eigenen Ursprungserzählungen berichteten, der erste Herrscher, Manco Cápac, und seine Schwester und Gemahlin Mama Ocllo seien von der Sonne gesandt worden, entweder aus dem Titicacasee oder aus einer Höhle bei Pacaritambo hervorgegangen, und hätten Cusco dort gegründet, wo ein goldener Stab im Boden versank. Diese Mythen gaben der Herrscherfamilie eine göttliche Abstammung: Der Inka-Herrscher war der Sohn der Sonne.

Nach inkaischer Überlieferung, die spanische Chronisten aufzeichneten, besiegte der Herrscher Pachacuti um 1438 die rivalisierenden Chanka und begann eine dramatische Ausdehnung. Innerhalb eines Jahrhunderts beherrschten seine Nachfolger ein Reich, das sie Tawantinsuyu nannten, „die vier Teile zusammen“, und das sich über rund 4.000 Kilometer vom heutigen Ecuador bis nach Mittelchile erstreckte. Historiker verwenden diese überlieferten Daten mit Vorsicht, da die Inka keine schriftlichen Aufzeichnungen im europäischen Sinn führten, doch die Archäologie bestätigt einen raschen Aufstieg im 15. Jahrhundert.

Das Reich erbte eine religiöse Welt, die Tausende von Jahren alt war. Die Völker der Anden verehrten seit Langem Berge, Quellen, Ahnen und große Heiligtümer wie Pachacamac an der Küste und Tiwanaku nahe dem Titicacasee. Die Inka fegten sie nicht hinweg. Sie stellten den Sonnenkult über sie, brachten die heiligen Gegenstände unterworfener Völker nach Cusco und verwoben lokale Götter zu einer einzigen Reichsordnung.

An der Spitze der Staatsreligion stand Inti, die Sonne, der Ahnherr der herrschenden Dynastie. Neben ihm standen Viracocha, der Schöpfer, der im Mythos aus dem Titicacasee aufstieg und die Welt und ihre Völker formte, Mama Quilla, der Mond, und Illapa, der Gott des Donners und des Regens. Pachamama, die Erdmutter, schenkte die Ernte, und Mama Qocha, die Mutter Meer, wurde an der Küste verehrt.

Doch die wichtigste Vorstellung der alltäglichen andinen Religion war die huaca. Eine Huaca konnte ein Berg sein, eine Quelle, ein Felsblock, ein Heiligtum, ein behauener Stein oder der konservierte Körper eines Ahnen: alles, in dem heilige Kraft gegenwärtig war. Jede Gemeinschaft und jede Abstammungslinie hatte ihre Huacas, die mit Opfergaben gespeist werden mussten und durch Orakel sprechen konnten. Die großen Berge, die apus, waren Beschützer, die über Wasser und Wetter geboten.

Die Ahnen blieben Teil der Welt der Lebenden. Die Mumien früherer Herrscher behielten ihre Paläste und Ländereien, wurden von ihren Nachkommen bedient und nahmen an Festen und Beratungen teil. Das andine Denken schätzte ayni, die Gegenseitigkeit: Die Menschen gaben den Göttern, der Erde und den Ahnen und erwarteten dafür Schutz und Fruchtbarkeit.

Der Sonnenkult der Inka war auch ein Werkzeug des Reiches. In den Provinzhauptstädten wurden Sonnentempel errichtet, und die heiligsten Gegenstände unterworfener Völker wurden nach Cusco gebracht, wo man sie ehrte, aber faktisch auch als Geiseln für die Treue ihrer Gemeinschaften festhielt. Der Herrscher stand als Sohn der Sonne am Berührungspunkt von Himmel und Erde, und die großen Feste von Cusco führten seine Rolle dem ganzen Reich vor Augen. Doch die Inka achteten auch mächtige lokale Heiligtümer: Das Orakel von Pachacamac an der Küste behielt unter inkaischer Herrschaft sein Ansehen, und die Sonneninsel im Titicacasee, als Geburtsort der Sonne verehrt, wurde zu einem bedeutenden Wallfahrtsort des Reiches.

Das Herz des Reiches war der Coricancha in Cusco, der „goldene Bezirk“. Seine Mauern aus fein gefügtem Stein waren nach spanischen Augenzeugen mit Goldplatten verkleidet, und seine Räume beherbergten Bilder der Sonne, des Mondes, des Donners und anderer Götter sowie die Mumien von Herrschern. Vom Coricancha aus, so berichteten koloniale Autoren, strahlten 41 gedachte Linien, die ceques, über die Landschaft und verbanden rund 328 Huacas, die die Abstammungslinien von Cusco der Reihe nach betreuten.

Das Jahr war von Festen geprägt, die an Landwirtschaft und Sonne gebunden waren. Das größte war Inti Raymi zur Junisonnenwende, wenn sich Herrscher und Adel in Cusco versammelten, um zu Beginn des neuen Jahres die Sonne zu ehren. Andere Feste feierten das Pflügen, die Maisernte und das Mündigwerden adliger Jünglinge. Zu den Opfergaben gehörten Maisbier, Kokablätter, feine Textilien, Figuren aus Gold und Silber und vor allem Lamas.

Eine große Zahl religiöser Spezialisten diente diesem System. Der Hohepriester der Sonne, der Willaq Umu, war meist ein naher Verwandter des Herrschers. Unter ihm standen Priester und Wahrsager, die Vorzeichen aus Kokablättern, aus den Lungen geopferter Lamas und aus dem Flug der Vögel lasen und vor großen Riten die Beichte abnahmen. Die aqllakuna, die „auserwählten Frauen“, lebten in abgeschlossenen Häusern, wo sie feine Stoffe webten und Chicha für Zeremonien brauten; manche dienten der Sonne lebenslang, andere wurden Adligen zur Frau gegeben. Spanische Autoren verglichen sie mit Nonnen, ein Vergleich, den Historiker mit Vorsicht behandeln.

Zu seltenen Anlässen, etwa beim Tod eines Herrschers, nach einem großen Sieg oder bei einer Naturkatastrophe, hielt der Staat eine capacocha ab. Auserwählte Kinder, oft von hohem Rang, wurden nach Cusco gebracht und dann zu fernen Heiligtümern oder auf hohe Gipfel geführt, wo man sie als Boten an die Götter opferte. Archäologen haben die Überreste solcher Opfer auf Andengipfeln gefunden, am bekanntesten die drei Kinder, die 1999 nahe dem Gipfel des Llullaillaco in Argentinien entdeckt wurden und heute in einem Museum in Salta betreut werden. Forscher betonen, dass die Zeremonie eine Ausnahme war und nach inkaischem Verständnis den beteiligten Familien und Gemeinschaften große Ehre verlieh.

1532 nahmen Francisco Pizarro und weniger als zweihundert Spanier den Herrscher Atahualpa in Cajamarca gefangen, in einem Reich, das bereits durch Seuchen und Bürgerkrieg geschwächt war. Atahualpa wurde 1533 hingerichtet, das Gold des Coricancha eingeschmolzen, und auf seinen Mauern erhob sich eine Dominikanerkirche. Ein Inkastaat überdauerte in den Wäldern von Vilcabamba bis 1572, als die Spanier Túpac Amaru gefangen nahmen und hinrichteten.

Die alte Religion verschwand nicht sofort. In den 1560er-Jahren rief die Bewegung Taki Onqoy die Menschen der Anden auf, zu den Huacas zurückzukehren. Im 17. Jahrhundert organisierte die Kirche Kampagnen zur „Ausrottung der Götzendienste“, bei denen Huacas und Ahnenmumien zerstört wurden, und die Berichte über diese Kampagnen gehören zusammen mit dem auf Quechua verfassten Manuskript von Huarochirí zu unseren besten Quellen für den andinen Glauben.

Andine Traditionen bestehen bis heute fort. Millionen Menschen sprechen Quechua und Aymara, und viele bringen Pachamama, besonders im August, und den Berggeistern Opfergaben aus Koka, Speisen und Getränken dar, oft als Teil eines katholischen Lebens. Wallfahrten wie Qoyllur Rit’i nahe Cusco verbinden christliche Frömmigkeit mit älterer Ehrfurcht vor den Bergen. Seit 1944 wird in Cusco außerdem jedes Jahr am 24. Juni in Sacsayhuamán ein rekonstruiertes Inti Raymi aufgeführt, ein Fest der Identität und des Erbes, das Besucher aus aller Welt anzieht.