La religione inca

Gli Inca furono all’inizio uno dei tanti piccoli gruppi della valle di Cusco, in alto sulle Ande meridionali del Perù. I loro racconti delle origini narravano che il primo sovrano, Manco Cápac, e la sua sorella-sposa Mama Ocllo erano stati inviati dal sole, emergendo dal lago Titicaca o da una grotta a Pacaritambo, e avevano fondato Cusco là dove un bastone d’oro era sprofondato nel terreno. Questi miti davano alla famiglia regnante un’ascendenza divina: il sovrano inca era il figlio del sole.

Secondo la tradizione inca, raccolta dai cronisti spagnoli, il sovrano Pachacútec sconfisse i rivali Chanka intorno al 1438 e avviò un’espansione spettacolare. Nel giro di un secolo i suoi successori governavano un impero che chiamavano Tawantinsuyu, «le quattro parti insieme», esteso per circa 4.000 chilometri dall’attuale Ecuador al Cile centrale. Gli storici usano queste date tradizionali con cautela, poiché gli Inca non tenevano documenti scritti nel senso europeo, ma l’archeologia conferma una rapida ascesa nel Quattrocento.

L’impero ereditò un mondo religioso vecchio di migliaia di anni. Le popolazioni andine veneravano da tempo montagne, sorgenti, antenati e grandi santuari come Pachacamac sulla costa e Tiwanaku vicino al lago Titicaca. Gli Inca non spazzarono via tutto questo. Posero il culto del sole al di sopra, portarono a Cusco gli oggetti sacri dei popoli conquistati e intrecciarono gli dèi locali in un unico ordine imperiale.

Al vertice della religione di Stato c’era Inti, il sole, antenato della dinastia regnante. Accanto a lui stavano Viracocha, il creatore che nel mito emerse dal lago Titicaca e plasmò il mondo e i suoi popoli; Mama Quilla, la luna; e Illapa, il dio del tuono e della pioggia. Pachamama, la madre terra, donava i raccolti, e Mama Qocha, la madre mare, era venerata sulla costa.

Eppure l’idea più importante della religione andina quotidiana era la huaca. Una huaca poteva essere una montagna, una sorgente, un masso, un santuario, una pietra scolpita o il corpo conservato di un antenato: qualsiasi cosa in cui fosse presente un potere sacro. Ogni comunità e ogni lignaggio aveva le proprie huaca, che dovevano essere nutrite con offerte e potevano parlare attraverso gli oracoli. Le grandi montagne, gli apus, erano protettori che governavano l’acqua e il tempo atmosferico.

Gli antenati restavano parte del mondo dei vivi. Le mummie dei sovrani del passato conservavano i loro palazzi e le loro tenute, erano servite dai discendenti e partecipavano a feste e consigli. Il pensiero andino dava valore all’ayni, la reciprocità: le persone davano agli dèi, alla terra e agli antenati, e si aspettavano in cambio protezione e fertilità.

Il culto inca del sole era anche uno strumento dell’impero. Nei capoluoghi di provincia si costruivano templi del sole, e gli oggetti più sacri dei popoli conquistati venivano portati a Cusco, dove erano onorati ma anche, di fatto, tenuti in ostaggio a garanzia della lealtà delle loro comunità. Il sovrano, in quanto figlio del sole, stava nel punto d’incontro tra cielo e terra, e le grandi feste di Cusco mostravano il suo ruolo all’intero impero. Gli Inca rispettavano però anche i santuari locali più potenti: l’oracolo di Pachacamac, sulla costa, conservò il suo prestigio sotto il dominio inca, e l’Isola del Sole nel lago Titicaca, venerata come luogo di nascita del sole, divenne un’importante meta di pellegrinaggio imperiale.

Il cuore dell’impero era il Coricancha di Cusco, il «recinto d’oro». Le sue mura di pietre perfettamente combacianti erano, secondo i testimoni spagnoli, rivestite di lamine d’oro, e le sue stanze ospitavano le immagini del sole, della luna, del tuono e di altri dèi, insieme alle mummie dei sovrani. Dal Coricancha, dicevano gli autori coloniali, 41 linee immaginarie chiamate ceques si irradiavano nel paesaggio, collegando circa 328 huaca di cui i lignaggi di Cusco si prendevano cura a turno.

L’anno era scandito da feste legate all’agricoltura e al sole. La più grande era l’Inti Raymi, al solstizio di giugno, quando il sovrano e i nobili si riunivano a Cusco per onorare il sole all’inizio del nuovo anno. Altre feste celebravano l’aratura, il raccolto del mais e il passaggio all’età adulta dei giovani nobili. Le offerte comprendevano birra di mais, foglie di coca, tessuti pregiati, statuette d’oro e d’argento e, soprattutto, lama.

Un nutrito corpo di specialisti religiosi serviva questo sistema. Il gran sacerdote del sole, il Willaq Umu, era di solito uno stretto parente del sovrano. Sotto di lui c’erano sacerdoti e indovini che leggevano i presagi nelle foglie di coca, nei polmoni dei lama sacrificati e nel volo degli uccelli, e che ascoltavano le confessioni prima dei riti importanti. Le aqllakuna, le «donne prescelte», vivevano in case chiuse dove tessevano stoffe pregiate e preparavano la chicha per le cerimonie; alcune servivano il sole per tutta la vita, altre venivano date in sposa ai nobili. Gli autori spagnoli le paragonarono alle monache, un confronto che gli storici trattano con cautela.

In rare occasioni, come la morte di un sovrano, una grande vittoria o una catastrofe naturale, lo Stato celebrava una capacocha. Bambini prescelti, spesso di alto rango, venivano condotti a Cusco e poi portati a santuari lontani o su alte vette, dove venivano sacrificati come messaggeri presso gli dèi. Gli archeologi hanno trovato i resti di queste offerte su cime andine, soprattutto i tre bambini scoperti nel 1999 vicino alla vetta del Llullaillaco, in Argentina, oggi custoditi in un museo di Salta. Gli studiosi sottolineano che la cerimonia era eccezionale e che, nella concezione inca, conferiva grande onore alle famiglie e alle comunità coinvolte.

Nel 1532 Francisco Pizarro e meno di duecento spagnoli catturarono il sovrano Atahualpa a Cajamarca, in un impero già indebolito dalle epidemie e dalla guerra civile. Atahualpa fu giustiziato nel 1533, l’oro del Coricancha fu fuso e sulle sue mura sorse una chiesa domenicana. Uno Stato inca sopravvisse nelle foreste di Vilcabamba fino al 1572, quando gli spagnoli catturarono e giustiziarono Túpac Amaru.

L’antica religione non scomparve subito. Negli anni Sessanta del Cinquecento il movimento del Taki Onqoy esortò le popolazioni andine a tornare alle huaca. Nel Seicento la Chiesa organizzò campagne per l’«estirpazione delle idolatrie», distruggendo huaca e mummie di antenati, e i resoconti di queste campagne, insieme al Manoscritto di Huarochirí in lingua quechua, sono tra le nostre fonti migliori sulle credenze andine.

Le tradizioni andine continuano ancora oggi. Milioni di persone parlano quechua e aymara, e molte fanno offerte di coca, cibo e bevande a Pachamama, soprattutto in agosto, e agli spiriti delle montagne, spesso all’interno di una vita cattolica. Pellegrinaggi come il Qoyllur Rit’i, vicino a Cusco, uniscono la devozione cristiana a una più antica venerazione per le montagne. Dal 1944 Cusco mette inoltre in scena ogni 24 giugno, a Sacsayhuamán, un Inti Raymi ricostruito, una festa di identità e di patrimonio che attira visitatori da tutto il mondo.