A religião inca

Os incas começaram como um dos muitos pequenos grupos do vale de Cusco, no alto dos Andes do sul do Peru. Suas próprias histórias de origem contavam que o primeiro governante, Manco Cápac, e sua irmã e esposa, Mama Ocllo, foram enviados pelo sol, saindo do lago Titicaca ou de uma caverna em Pacaritambo, e fundaram Cusco onde um bastão de ouro afundou no chão. Esses mitos davam à família governante uma ascendência divina: o soberano inca era o filho do sol.

Segundo a tradição inca, registrada por cronistas espanhóis, o governante Pachacuti derrotou os chancas, seus rivais, por volta de 1438 e iniciou uma expansão espetacular. Em um século, seus sucessores governavam um império que chamavam de Tawantinsuyu, “as quatro partes reunidas”, que se estendia por cerca de 4.000 quilômetros, do atual Equador ao centro do Chile. Os historiadores usam essas datas tradicionais com cautela, já que os incas não mantinham registros escritos no sentido europeu, mas a arqueologia confirma uma ascensão rápida no século XV.

O império herdou um mundo religioso com milhares de anos. Os povos andinos veneravam havia muito tempo montanhas, fontes, ancestrais e grandes santuários como Pachacamac, no litoral, e Tiwanaku, perto do lago Titicaca. Os incas não varreram tudo isso. Colocaram o culto ao sol acima dessas crenças, levaram para Cusco os objetos sagrados dos povos conquistados e entrelaçaram os deuses locais numa única ordem imperial.

No topo da religião de Estado estava Inti, o sol, ancestral da dinastia governante. A seu lado estavam Viracocha, o criador que, no mito, surgiu do lago Titicaca e deu forma ao mundo e a seus povos; Mama Quilla, a lua; e Illapa, o deus do trovão e da chuva. Pachamama, a mãe-terra, dava as colheitas, e Mama Qocha, a mãe-mar, era honrada no litoral.

Mesmo assim, a ideia mais importante da religião andina cotidiana era a huaca. Uma huaca podia ser uma montanha, uma fonte, um rochedo, um santuário, uma pedra esculpida ou o corpo preservado de um ancestral: qualquer coisa em que o poder sagrado estivesse presente. Cada comunidade e cada linhagem tinha suas huacas, que precisavam ser alimentadas com oferendas e podiam falar por meio de oráculos. As grandes montanhas, os apus, eram protetores que controlavam a água e o clima.

Os ancestrais continuavam fazendo parte do mundo dos vivos. As múmias dos governantes do passado mantinham seus palácios e propriedades, eram servidas por seus descendentes e participavam de festas e conselhos. O pensamento andino valorizava o ayni, a reciprocidade: as pessoas davam aos deuses, à terra e aos ancestrais e esperavam em troca proteção e fertilidade.

O culto inca ao sol era também um instrumento do império. Templos do sol eram construídos nas capitais provinciais, e os objetos mais sagrados dos povos conquistados eram levados para Cusco, onde eram honrados, mas também, na prática, mantidos como reféns da lealdade de suas comunidades. O soberano, como filho do sol, estava no ponto de encontro entre o céu e a terra, e as grandes festas de Cusco exibiam esse papel para todo o império. Os incas, porém, também respeitavam santuários locais poderosos: o oráculo de Pachacamac, no litoral, manteve seu prestígio sob o domínio inca, e a Ilha do Sol, no lago Titicaca, honrada como o lugar de nascimento do sol, tornou-se um importante destino de peregrinação imperial.

O coração do império era o Coricancha, em Cusco, o “recinto de ouro”. Seus muros de pedras finamente encaixadas eram, segundo testemunhas espanholas, cobertos de placas de ouro, e suas salas abrigavam imagens do sol, da lua, do trovão e de outros deuses, além das múmias dos governantes. Do Coricancha, diziam os escritores coloniais, partiam pela paisagem 41 linhas imaginárias chamadas ceques, que ligavam cerca de 328 huacas cuidadas em sistema de rodízio pelas linhagens de Cusco.

O ano era marcado por festas ligadas à agricultura e ao sol. A maior delas era o Inti Raymi, no solstício de junho, quando o governante e os nobres se reuniam em Cusco para honrar o sol no início do novo ano. Outras festas celebravam a aração, a colheita do milho e a passagem dos jovens nobres à idade adulta. As oferendas incluíam cerveja de milho, folhas de coca, tecidos finos, estatuetas de ouro e prata e, sobretudo, lhamas.

Um grande corpo de especialistas religiosos servia a esse sistema. O sumo sacerdote do sol, o Willaq Umu, era geralmente um parente próximo do governante. Abaixo dele havia sacerdotes e adivinhos que liam presságios nas folhas de coca, nos pulmões de lhamas sacrificadas e no voo das aves, e que ouviam confissões antes dos grandes ritos. As aqllakuna, as “mulheres escolhidas”, viviam em casas fechadas onde teciam panos finos e preparavam chicha para as cerimônias; algumas serviam ao sol por toda a vida, enquanto outras eram dadas como esposas a nobres. Os escritores espanhóis as compararam a freiras, uma comparação que os historiadores tratam com cautela.

Em raras ocasiões, como a morte de um governante, uma grande vitória ou um desastre natural, o Estado realizava uma capacocha. Crianças escolhidas, muitas vezes de posição elevada, eram levadas a Cusco e depois conduzidas a santuários distantes ou a cumes elevados, onde eram sacrificadas como mensageiras para os deuses. Arqueólogos encontraram os restos dessas oferendas em picos andinos, mais famosamente as três crianças descobertas em 1999 perto do cume do Llullaillaco, na Argentina, hoje conservadas num museu em Salta. Os estudiosos ressaltam que a cerimônia era excepcional e, na compreensão inca, conferia grande honra às famílias e comunidades envolvidas.

Em 1532, Francisco Pizarro e menos de duzentos espanhóis capturaram o governante Atahualpa em Cajamarca, num império já enfraquecido por epidemias e pela guerra civil. Atahualpa foi executado em 1533, o ouro do Coricancha foi derretido e uma igreja dominicana se ergueu sobre seus muros. Um Estado inca sobreviveu nas florestas de Vilcabamba até 1572, quando os espanhóis capturaram e executaram Túpac Amaru.

A antiga religião não desapareceu de uma vez. Na década de 1560, o movimento Taki Onqoy conclamou os povos andinos a voltar às huacas. No século XVII, a Igreja organizou campanhas de “extirpação das idolatrias”, destruindo huacas e múmias de ancestrais, e os relatórios dessas campanhas, junto com o Manuscrito de Huarochirí, em quíchua, estão entre as melhores fontes sobre as crenças andinas.

As tradições andinas continuam hoje. Milhões de pessoas falam quíchua e aimará, e muitas fazem oferendas de coca, comida e bebida a Pachamama, sobretudo em agosto, e aos espíritos das montanhas, muitas vezes como parte de uma vida católica. Peregrinações como a de Qoyllur Rit’i, perto de Cusco, unem a devoção cristã a uma reverência mais antiga pelas montanhas. Desde 1944, Cusco também encena todo dia 24 de junho, em Sacsayhuamán, um Inti Raymi reconstruído, uma festa de identidade e de patrimônio que atrai visitantes do mundo inteiro.