米克特兰：阿兹特克的亡者之地

墨西加人建造了特诺奇蒂特兰，统治着我们称为阿兹特克的帝国；他们继承了中美洲许多民族共有的世界图景。大地特拉尔蒂克帕克是漂浮在水上的一个平面，常被想象为一头巨大的大地怪兽的身体。大地之上是层层天空，大地之下是冥界的各层。四个方向各有自己的颜色、神祇和树木；亡者之地米克特兰与北方相连，那是寒冷与黑暗的区域，称为米克特兰帕。

这一宇宙最著名的版本见于《梵蒂冈A抄本》，这是一部由修士和原住民画师于16世纪60年代绘制并注释的手稿。它展示了十三层天，从月亮和星辰的天空一直到“二元之地”奥梅约坎，以及地下九层，最后一层是米克特兰。其他史料给出的数目不同，一些学者认为，十三与九这种整齐的叠层，部分是由记录它的殖民环境塑造的。本页示意图依照《梵蒂冈A抄本》的体系，但把亡者的各个归宿按示意性的顺序排列：乐园在上，米克特兰在下。

关于米克特兰的文字记载几乎全部写于1521年征服之后。最丰富的记述是《佛罗伦萨手抄本》第3卷，由方济各会修士贝尔纳迪诺·德·萨阿贡与在旧世界中长大的纳瓦学者一同编纂，以纳瓦特尔语写成，并附有西班牙语概要。其作者是记录父辈信仰的基督徒，历史学家阅读时会考虑到这一点。考古学，从墓葬到特诺奇蒂特兰的神庙区，也提供了自己的证据。

在纳瓦人的信仰中，亡者的命运首先取决于死亡方式。死于寻常原因的人，从年老到大多数疾病，都去米克特兰。被雨神特拉洛克选中的人，即死于溺水、雷击或被认为源自水的疾病（如水肿）的人，则去特拉洛坎，那是一片四季如春、满是果实和鲜花的土地。他们不被火化而是土葬，并伴有与特拉洛克相关的群山的图像。

阵亡的战士、在祭坛上被献祭的俘虏，以及死于漫长旅途的商人，去往东方天空中的太阳之家。每天早晨，他们以歌声和模拟战斗护送太阳从升起直到正午的高处；史料说，四年之后，他们化作以花为食的蜂鸟和蝴蝶回到人间。死于分娩的妇女被尊为在捕获俘虏（即婴儿）时倒下的战士。她们作为西瓦特特奥，即“神圣的女人”，把太阳从正午护送到西方落下；不过她们也被视为在某些日子出没于十字路口的鬼魂而令人畏惧。

据《梵蒂冈A抄本》，未曾吃过玉米就夭折的婴儿去往奇奇瓦夸乌科，那里有一棵结着乳房形果实的树，滴落乳汁哺育他们，直到他们能够再次降生。这种等待之所的观念表明，亡者的命运并不总是固定于一种。

对于前往米克特兰的众多亡者，《佛罗伦萨手抄本》描述了一条艰难的道路。遗体被穿上衣服并包裹起来，口中放一颗珠子，贵族用绿石，平民用较普通的石头，代表心脏。亲属为亡者准备纸旗、水和礼物，遗体通常与它们一同火化。人们还会杀死一只狗陪伴主人，它的遗骸也一同火化。

这段旅程要从两座相互撞击的山之间穿过，走过一条有蛇看守的路，经过一只绿蜥蜴所在之处，越过八片荒漠和八座山丘。随后，亡者要面对如刀割般的黑曜石刀刃之风，这就是为什么他们要连同衣物和财物一起火化，以保护他们。在一条宽阔的河边，狗把主人驮在背上渡过河去。萨阿贡的报告人特别指出要用黄色或红褐色的狗，并解释说白狗会拒绝，说自己刚刚洗过澡；黑狗也会拒绝，说自己刚刚弄脏了身子。

四年之后，亡者来到亡者之主米克特兰特库特利面前，献上家人送来的纸、香和衣物。然后他们前往第九处奇科纳米克特兰，史料把那里描述为终点，一个没有出口的国度。米克特兰寒冷、黑暗、没有窗户，但它并不是惩罚邪恶的地方。家人在四年中（即旅程所需的时间）持续献上供品，墨西加历法则在夏末设有两个亡者节。

征服之后被收录进歌集的纳瓦诗歌，增添了更具个人色彩的声音。诗人们哀叹人间生命短暂，人来到世上只是为了做梦，并追问在亡者之地是否真有人活着，抑或那是一个有去无回的地方。有些歌说亡者前往“无肉者之地”，另一些则说他们去往一个不再为人所知的国度。历史学家提醒说，这些歌是在基督教环境中记录下来的，但它们表明，纳瓦人对死亡怀有从接受到怀疑的种种情感。

西班牙传教士以基督教的眼光看待米克特兰，把它译作“地狱”，这一选择促使一个中性的亡者之地在用纳瓦特尔语写成的教理问答中变成了受苦之所。在此后的几个世纪里，原住民纪念亡者的方式与11月1日和2日的天主教诸圣节和追思已亡节相融合。其结果便是亡灵节，它有祭坛、万寿菊、食物供品和扫墓活动，如今是墨西哥最著名的传统之一，并于2008年列入联合国教科文组织的非物质文化遗产名录。

现代节日在多大程度上延续了征服前的习俗，仍有争论。历史学家既指出在照料亡者和供奉食物方面存在深层的延续，也指出西班牙以及后来民族文化的强烈影响。卡特里娜这样的形象，即何塞·瓜达卢佩·波萨达在20世纪初创作的优雅骷髅贵妇，是现代的产物，尽管如今她常与米克特卡西瓦特尔联系在一起。米克特兰本身也重新出现在小说、壁画、电子游戏和电影中，通常是一个色彩缤纷的祖先国度，而不是古老史料中那片寒冷的北方之地。