Hades, die griechische Unterwelt

Für die frühen Griechen war die Welt eine flache Scheibe, umflossen vom Strom Okeanos, mit der ehernen Kuppel des Himmels darüber und dem Reich der Toten darunter. Die Toten gingen in das „Haus des Hades“, benannt nach dem Gott, der es regierte, und mit der Zeit stand der Name des Gottes für den Ort selbst. Hades war ein Bruder von Zeus und Poseidon; als die drei die Welt aufteilten, nahm Zeus den Himmel, Poseidon das Meer und Hades die Unterwelt. Seine Königin war Persephone, die Tochter der Demeter, die er von einer Wiese entführte und deren jährliche Rückkehr zu ihrer Mutter mit dem Wachsen der Feldfrüchte verbunden wurde.

Unter dem Haus des Hades lag der Tartaros. Hesiod sagt, ein vom Himmel fallender eherner Amboss würde neun Tage fallen, um die Erde zu erreichen, und neun weitere, um in den Tartaros zu gelangen, wo Zeus die besiegten Titanen eingekerkert hatte. Am anderen Ende lagen das Elysion und die Inseln der Seligen. Homer verlegt die elysische Ebene an die Enden der Erde, ein Land ohne Schnee und Sturm, in das Menelaos entrückt werden soll, statt zu sterben, und Hesiod schickt einige der Helden von Theben und Troja zu den Inseln der Seligen am Okeanos. Erst später, und am deutlichsten bei Vergil, rückte das Elysion in die Unterwelt selbst. Das Schaubild auf dieser Seite ist daher teilweise schematisch und setzt die Reiche der Seligkeit oben und die Orte der Strafe unten.

Das älteste ausführliche Bild der Toten stammt aus dem 11. Buch der Odyssee. Auf Rat der Zauberin Kirke segelt Odysseus an den Rand der Welt, gräbt eine Grube und gießt das Blut geopferter Schafe hinein. Die Schatten versammeln sich, dünn und schwirrend, und können erst mit ihm sprechen, nachdem sie vom Blut getrunken haben. Der Schatten seiner Mutter entgleitet dreimal seinen Armen. Der große Achilleus sagt ihm, er wäre lieber Tagelöhner auf Erden als König über alle Toten. Für Homer war der Tod ein Verlust von Kraft, Wärme und vollem Bewusstsein, kein Übergang zu einer Belohnung.

Eine ordnungsgemäße Bestattung war von großer Bedeutung. Die Unbestatteten konnten nicht in den Hades übersetzen und mochten die Lebenden heimsuchen, weshalb Odysseus’ toter Gefährte Elpenor ihn um ein Begräbnis anfleht und weshalb Sophokles’ Antigone sich dem König widersetzt, um ihren Bruder zu bestatten. Familien wuschen und kleideten den Leichnam, beklagten ihn, trugen ihn zum Grab oder Scheiterhaufen und brachten in den folgenden Jahren Opfergaben zum Grab.

Spätere Quellen schildern den Weg genauer. Hermes, der Seelenführer, geleitet die Toten hinab. Charon, ein mürrischer alter Fährmann, der seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. in der athenischen Vasenmalerei und in Aristophanes’ Komödie Die Frösche erscheint, setzt sie über den Fluss oder Sumpf, und manche Griechen gaben den Toten eine kleine Münze mit, die spätere Autoren als sein Fährgeld erklärten. An den Toren wartet Kerberos, der ungeheure Hund, der die Toten willkommen heißt, aber keinen hinauslässt. Die Autoren nennen mehrere Flüsse der Unterwelt: den Acheron, den Styx, den Kokytos, den feurigen Pyriphlegethon und, besonders in späteren Quellen, die Lethe, den Fluss des Vergessens.

Homer kannte bereits einige große Sünder, die in der Unterwelt leiden. Tityos wird gequält, weil er sich an einer Göttin vergriff; Tantalos steht in Wasser, das zurückweicht, sobald er sich bückt, um zu trinken, unter Früchten, die der Wind außer Reichweite weht; Sisyphos wälzt einen Felsblock einen Hügel hinauf, nur damit er wieder hinabrollt. Das sind Frevler gegen die Götter selbst, keine gewöhnlichen Menschen.

Ab dem 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. verbreiteten sich neue Vorstellungen. Die Mysterien von Eleusis verhießen den Eingeweihten ein besseres Los nach dem Tod, und Gruppen, die mit Orpheus und Dionysos verbunden waren, lehrten, dass die Seele durch Reinheit und Ritual Erlösung erlangen könne. In Gräber gelegte Goldblättchen, die ältesten aus der Zeit um 400 v. Chr., sagen dem Eingeweihten, er solle eine Quelle bei einer weißen Zypresse meiden und stattdessen aus dem See der Erinnerung trinken und zu dessen Wächtern sprechen: „Ich bin ein Kind der Erde und des gestirnten Himmels.“

Platon gab diesen Vorstellungen philosophische Gestalt. Im Gorgias prüfen die Richter Minos, Rhadamanthys und Aiakos die nackten Seelen der Toten. Im Mythos von Er am Ende der Politeia beschreibt ein Soldat, der vom Tod zurückkehrt, Seelen, die tausend Jahre lang am Himmel belohnt oder unten bestraft werden, dann neue Leben wählen und vor der Wiedergeburt aus dem Fluss des Vergessens trinken. Platon stellt dies als Mythen dar, als Erzählungen, die auf eine sittliche Wahrheit verweisen, nicht als Landkarten.

Die Römer setzten Hades mit ihrem eigenen Pluto gleich, auch Dis Pater genannt, und mit Orcus, einem alten italischen Todesgott. Vergils Aeneis, in den 20er-Jahren v. Chr. geschrieben, gab der Unterwelt ihre einflussreichste Gestalt. Von der Sibylle von Cumae geführt, kommt Aeneas an den Geistern der Unbestatteten vorbei, die am Flussufer warten, setzt in Charons Boot über, sieht die Strafen des Tartaros aus der Ferne und erreicht das Elysion, wo sein Vater ihm die Seelen zeigt, die darauf warten, als künftige Helden Roms wiedergeboren zu werden.

Diese Verbindung aus Homer, den Mysterien und Platon wurde zum klassischen Bild vom Jenseits. Christliche Autoren griffen auf ihren Wortschatz zurück, und Dante wählte Vergil zu seinem Führer durch das Inferno und bevölkerte es mit Charon, Minos, Kerberos und den Flüssen der alten Unterwelt. Maler kehrten seit der Renaissance immer wieder zu Orpheus’ Abstieg zurück, mit dem er seine Frau Eurydike heimholen wollte, und zum Raub der Persephone. Die Geschichte des Orpheus, in der der Sänger Hades und Persephone bezaubert, Eurydike aber verliert, weil er sich zu früh umblickt, wurde zu einem der ersten Stoffe der Oper, von Monteverdis Orfeo von 1607 bis zu Glucks Orfeo ed Euridice von 1762.

Heute ist Hades aus Filmen, Romanen und Videospielen ebenso vertraut wie aus antiker Dichtung, oft dabei umgeformt. In ihren eigenen Begriffen gelesen, zeigen die griechischen Quellen eher ein langes Gespräch als eine einzige Lehre: eine nüchterne frühe Sicht des Todes als Schatten, zu der nach und nach Hoffnungen auf Belohnung, Furcht vor dem Gericht und der philosophische Gedanke der Rückkehr der Seele hinzutraten.