Hades, lumea de dincolo grecească

Pentru grecii timpurii, lumea era un disc plat înconjurat de fluviul Ocean, cu bolta de bronz a cerului deasupra și tărâmul morților dedesubt. Morții mergeau în „casa lui Hades”, numită după zeul care o stăpânea, iar cu timpul numele zeului a ajuns să desemneze locul însuși. Hades era fratele lui Zeus și al lui Poseidon; când cei trei și-au împărțit lumea, Zeus a luat cerul, Poseidon marea, iar Hades lumea de dincolo. Regina sa era Persefona, fiica Demetrei, pe care a răpit-o dintr-o pajiște și a cărei întoarcere anuală la mama ei era legată de creșterea recoltelor.

Sub casa lui Hades se afla Tartarul. Hesiod spune că o nicovală de bronz scăpată din cer ar cădea nouă zile până să ajungă pe pământ și încă nouă până să ajungă în Tartar, unde Zeus îi închisese pe titanii înfrânți. La celălalt capăt se aflau Elysium și Insulele Fericiților. Homer așază Câmpia Elizee la capătul pământului, un ținut fără zăpadă și fără furtuni, unde Menelau avea să fie dus în loc să moară, iar Hesiod trimite unii dintre eroii Tebei și ai Troiei în Insulele Fericiților, lângă Ocean. Abia mai târziu, și cel mai limpede la Vergiliu, Elysium s-a mutat în interiorul lumii de dincolo. Diagrama de pe această pagină este așadar parțial schematică, așezând tărâmurile fericirii sus și locurile de pedeapsă jos.

Cea mai veche imagine detaliată a morților vine din Cartea a XI-a a Odiseei. La sfatul vrăjitoarei Circe, Odiseu navighează până la marginea lumii, sapă o groapă și varsă sângele unor oi jertfite. Umbrele se adună, străvezii și ciripind, și îi pot vorbi doar după ce beau din sânge. Umbra mamei sale îi alunecă de trei ori din brațe. Marele Ahile îi spune că ar prefera să fie argat cu simbrie pe pământ decât rege peste toți morții. Pentru Homer, moartea era o pierdere a puterii, a căldurii și a conștiinței depline, nu o trecere spre răsplată.

Înmormântarea cuvenită conta enorm. Cei neîngropați nu puteau trece în Hades și îi puteau bântui pe cei vii, de aceea Elpenor, tovarășul mort al lui Odiseu, îl roagă să-i facă funeralii și de aceea Antigona lui Sofocle îl sfidează pe rege ca să-și îngroape fratele. Familiile spălau și îmbrăcau trupul, îl jeleau, îl duceau la mormânt sau la rug și aduceau ofrande la mormânt în anii care urmau.

Izvoarele mai târzii completează drumul. Hermes, călăuza sufletelor, îi conduce pe morți în jos. Caron, un luntraș bătrân și ursuz care apare în pictura atenienă pe vase din secolul al V-lea î.Hr. și în comedia lui Aristofan Broaștele, îi trece peste râu sau mlaștină, iar unii greci puneau lângă morți o monedă mică, pe care autorii de mai târziu au explicat-o drept plata lui. La porți așteaptă Cerber, câinele monstruos care îi primește pe morți înăuntru, dar nu lasă pe nimeni să iasă. Scriitorii numesc mai multe râuri ale lumii de dincolo: Acheronul, Styxul, Cocitul, Piriflegetonul cel de foc și, mai ales în izvoarele mai târzii, Lete, râul uitării.

Homer știa deja de câțiva mari păcătoși care sufereau în lumea de dincolo. Tityos este chinuit pentru că a atacat o zeiță; Tantal stă în apă care se retrage de fiecare dată când se apleacă să bea, sub fructe pe care vântul le duce departe de mâna lui; Sisif împinge un bolovan în sus pe un deal, doar ca acesta să se rostogolească înapoi. Aceștia sunt nelegiuiți împotriva zeilor înșiși, nu oameni obișnuiți.

Din secolele VI și V î.Hr. s-au răspândit idei noi. Misterele de la Eleusis le promiteau inițiaților o soartă mai bună după moarte, iar grupuri legate de Orfeu și Dionysos învățau că sufletul se poate elibera prin puritate și rituri. Tăblițele de aur puse în morminte, cele mai vechi din jurul anului 400 î.Hr., îi spun inițiatului să ocolească un izvor de lângă un chiparos alb și să bea în schimb din Lacul Memoriei, spunându-le paznicilor lui: „Sunt copilul Pământului și al Cerului înstelat.”

Platon a dat acestor idei o formă filozofică. În Gorgias, judecătorii Minos, Radamante și Eac cercetează sufletele goale ale morților. În Mitul lui Er, de la sfârșitul Republicii, un soldat care se întoarce din moarte descrie suflete răsplătite în cer sau pedepsite dedesubt timp de o mie de ani, care își aleg apoi vieți noi și beau din râul uitării înainte de renaștere. Platon le prezintă ca mituri, povești care arată spre un adevăr moral, nu ca hărți.

Romanii l-au identificat pe Hades cu propriul lor Pluton, numit și Dis Pater, și cu Orcus, un vechi zeu italic al morții. Eneida lui Vergiliu, scrisă în anii 20 î.Hr., a dat lumii de dincolo forma ei cea mai influentă. Călăuzit de Sibila din Cumae, Enea trece pe lângă fantomele celor neîngropați care așteaptă pe malul râului, traversează în barca lui Caron, vede de departe pedepsele din Tartar și ajunge în Elysium, unde tatăl său îi arată sufletele care așteaptă să renască drept viitorii eroi ai Romei.

Această îmbinare dintre Homer, mistere și Platon a devenit imaginea clasică a lumii de dincolo. Autorii creștini i-au preluat vocabularul, iar Dante l-a ales pe Vergiliu drept călăuză prin Infern, pe care l-a umplut cu Caron, Minos, Cerber și râurile vechii lumi de dincolo. Pictorii, începând din Renaștere, s-au întors iar și iar la coborârea lui Orfeu după soția sa, Euridice, și la răpirea Persefonei. Povestea lui Orfeu, în care cântărețul îi farmecă pe Hades și pe Persefona, dar o pierde pe Euridice pentru că se uită înapoi prea devreme, a devenit unul dintre primele subiecte ale operei, de la Orfeo al lui Monteverdi, din 1607, la Orfeo ed Euridice al lui Gluck, din 1762.

Azi, Hades este la fel de cunoscut din filme, romane și jocuri video ca din poezia antică, adesea remodelat pe parcurs. Citite în propriii lor termeni, izvoarele grecești arată o lungă conversație, nu o singură doctrină: o viziune timpurie sobră asupra morții ca umbră, căreia i s-au alăturat treptat speranțe de răsplată, temeri de judecată și ideea filozofică a întoarcerii sufletului.