Die neun Welten der nordischen Mythologie

Im Zentrum des nordischen Kosmos steht Yggdrasil, eine gewaltige Esche, deren Äste sich über alle Welten breiten. In der Völuspá, dem großen Lied von Schöpfung und Untergang, beginnt eine Seherin mit den Worten, sie erinnere sich an „neun Welten“ und den herrlichen Schicksalsbaum unter der Erde. Snorri Sturluson, der um 1220 in Island schrieb, beschreibt seine drei Wurzeln: eine reicht zu den Göttern, neben die Quelle der Urd, an der die Götter Gericht halten; eine zu den Reifriesen, neben die Quelle Mímirs, den Ursprung der Weisheit; und eine über Niflheim, die Nebelwelt, wo der Drache Níðhöggr an ihr nagt. Ein Adler sitzt in ihrer Krone, und ein Eichhörnchen läuft auf und ab und trägt Schmähungen zwischen dem Adler und dem Drachen hin und her.

Um den Baum liegen die Welten. Die Götter der Asen leben in Asgard, das von der Welt der Menschen aus über Bifröst erreicht wird, die Regenbogenbrücke, die Heimdall bewacht. Die Menschen leben in Midgard, der mittleren Einfriedung, nach Snorri aus dem Körper des Urriesen Ymir geschaffen und mit seinen Augenbrauen gegen die Riesen umzäunt, die jenseits davon in Jötunheim leben. Die Wanen, ein anderes Göttergeschlecht, haben ihre eigene Welt, ebenso die Elfen, während die Zwerge in Felsen und unter der Erde wohnen. Im Süden liegt Muspelheim, eine Welt des Feuers, im Norden Niflheim, eine Welt aus Nebel und Eis.

Moderne Bücher zählen meist neun Welten, doch die mittelalterlichen Quellen zählen sie nie auf, und Fachleute halten die Zahl für symbolisch, da die Neun in der nordischen Überlieferung eine heilige Zahl war. Die senkrechte Anordnung im Schaubild dieser Seite folgt Snorris Bild von den Göttern oben, den Menschen in der Mitte und den Toten unten. Sie ist zum Teil schematisch: Manche Welten lagen waagerecht, im Norden, im Süden oder an den Rändern der Erde, statt darüber oder darunter.

Die Wikinger hinterließen keine religiösen Bücher, wohl aber Gräber. Manche Tote wurden verbrannt, andere begraben, und die Wohlhabenden wurden in Schiffen, Wagen oder Kammern beigesetzt, mit Waffen, Schmuck, Werkzeugen, Pferden, Hunden und Speisen. 834 wurden in Oseberg in Norwegen zwei Frauen mit einem prächtigen Schiff bestattet, zusammen mit einem Wagen, Schlitten und Hausrat. Solche Gräber deuten darauf hin, dass man glaubte, die Toten reisten oder bräuchten ihre Habe in einem neuen Leben, doch sie verraten nicht genau, wohin die Toten nach dieser Vorstellung gingen.

Ein seltener Zeuge von außen ist Ibn Fadlan, ein Gesandter des Kalifen von Bagdad, der 922 an der Wolga das Begräbnis eines Anführers der Rus beobachtete. Der Anführer wurde mit reichen Gütern in ein Schiff gelegt und verbrannt. Als Ibn Fadlans Dolmetscher mit einem der Rus sprach, sagte dieser, die Araber seien töricht, ihre Toten in der Erde zu begraben, denn das Feuer trage die Toten sofort ins Paradies.

Die isländischen Texte beschreiben Wege ins Reich der Toten. Nach dem Tod des Gottes Baldr, so erzählt Snorri, ritt der Gott Hermóðr neun Nächte lang auf Odins Pferd durch dunkle, tiefe Täler, bis er den Fluss Gjöll und seine mit Gold gedeckte Brücke erreichte. Die Jungfrau, die sie bewachte, Móðguðr, sagte ihm, am Tag zuvor hätten fünf Scharen toter Männer sie überquert, und der Weg zu Hel führe abwärts und nach Norden. Hermóðr setzte zu Pferd über das Tor der Hel, um für Baldrs Rückkehr zu bitten.

Die Dichtungen nennen mehrere Ziele. Walhall, die „Halle der Gefallenen“, gehörte Odin. Nach dem Lied Grímnismál hatte sie 540 Türen, ihre Sparren waren Speere und ihr Dach Schilde. In Snorris Darstellung kämpften Odins erwählte Krieger, die einherjar, jeden Tag und wurden jeden Abend geheilt; sie aßen vom Fleisch eines Ebers, der gekocht wurde und wieder zum Leben erwachte, und tranken Met, der aus dem Euter einer Ziege floss. Sie bereiteten sich auf Ragnarök vor, wenn sie an der Seite der Götter kämpfen würden. Die Walküren, die „Wählerinnen der Gefallenen“, holten sie vom Schlachtfeld. Doch Grímnismál sagt auch, Freyja wähle jeden Tag die Hälfte der Gefallenen für ihr Feld Fólkvangr, während Odin die andere Hälfte nehme.

Die meisten Toten, sagt Snorri, kamen zu Hel: jene, die an Krankheit oder Altersschwäche starben. Das Reich trug den Namen seiner Herrscherin Hel, einer Tochter des listigen Loki, deren Gesicht halb dunkel und halb fleischfarben war. Snorri beschreibt ihre Halle als feucht und freudlos, und das Lied Vafþrúðnismál spricht von toten Männern, die von Hel hinab nach Niflhel steigen, in die nebligen Tiefen darunter. Die Völuspá fügt eine Halle auf Náströnd hinzu, dem Leichenstrand, aus Schlangen geflochten, wo Eidbrüchige und Mörder durch giftige Ströme waten. Viele Fachleute vermuten, dass dieses Bild der Strafe christlichen Höllenvorstellungen etwas verdankt.

Andere Quellen verweisen auf weitere Wohnorte der Toten. Dichtungen und Sagas erzählen, die Ertrunkenen kämen zur Meeresgöttin Rán, die Seeleute in ihrem Netz fing. Die Eyrbyggja saga berichtet von einer Familie, die glaubte, in den heiligen Berg Helgafell einzugehen, wo ein Hirte einst sah, wie das ertrunkene Familienoberhaupt im geöffneten Fels zu einem Festmahl willkommen geheißen wurde. Andere Geschichten erzählen von Toten, die in ihren Grabhügeln weiterlebten und manchmal als ruhelose draugar umgingen.

Fast alles, was wir über den nordischen Kosmos wissen, stammt aus dem Island des 13. Jahrhunderts, zweihundert Jahre und mehr nach der Bekehrung der Insel zum Christentum um 1000. Snorri Sturluson schrieb seine Edda teils als Handbuch für Dichter und erklärte die alten Mythen, damit die Bilder der Skaldendichtung weiterhin verstanden werden konnten. Die mythologischen Lieder der Lieder-Edda sind hauptsächlich in einer einzigen Handschrift erhalten, dem Codex Regius, geschrieben um 1270. Beide sind kostbar, aber beide sind spät, und Fachleute streiten darüber, wie viel sie von den vielfältigen Glaubensvorstellungen der Wikingerzeit widerspiegeln und wie viel von der gelehrten, teils christlichen Ordnung ihrer Verfasser.

Was die Quellen durchaus nahelegen: Die nordischen Vorstellungen vom Tod waren nie eine einheitliche Lehre. Verschiedene Orte, Familien und Zeiten mögen sich die Toten in Bergen, Grabhügeln, Hallen oder im Reich der Hel vorgestellt haben, und das große System, das sie alle an einem Baum verbindet, ist zum Teil das Werk späterer Autoren. Die Geschichte endet mit Ragnarök, wenn der Wolf die Sonne verschlingt, Götter und Riesen fallen und für die Überlebenden eine grüne Erde wieder aus dem Meer steigt.

Die nordischen Welten haben in der Moderne ein reiches Nachleben. Wagners Ring des Nibelungen, 1876 in Bayreuth erstmals vollständig aufgeführt, endet mit dem brennenden Walhall, und die neun Welten erscheinen heute in Romanen, Comics, Filmen und Videospielen. Eine moderne Wiederbelebung der nordischen Religion, die in Island und anderswo als Ásatrú oder Heidentum praktiziert wird, schöpft auf ihre eigene Weise aus denselben Quellen.