Nordische Religion

Die nordische Religion erwuchs aus den älteren Glaubensvorstellungen der germanischen Völker Nordeuropas. Römische Autoren wie Tacitus beschrieben schon am Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr., wie germanische Stämme Götter verehrten, die sie mit Merkur, Herkules und Mars verglichen, und Götter mit Namen, die mit Odin, Thor und Týr verwandt sind, begegnen bei den Angelsachsen und den Germanen des Festlands. In der Wikingerzeit, etwa von 750 bis 1100, trugen die Skandinavier ihre Religion über ein riesiges Gebiet, von Dublin und der Normandie bis nach Island, Grönland und an die Flüsse Russlands.

Es gab keine Kirche, kein festes Glaubensbekenntnis und kein heiliges Buch. Religion war in den Alltag eingewoben: in den Haushalt, den Hof, die Gerichtsversammlung und die Halle des Häuptlings. Sie war zudem örtlich geprägt. Ein Bauer im Westen Norwegens, ein Händler in Birka und ein Siedler auf Island mochten unterschiedliche Götter auf unterschiedliche Weise ehren, und die Praxis wandelte sich in den sechs Jahrhunderten, die diese Seite umfasst, mit Sicherheit.

Die große Schwierigkeit für die Geschichtsforschung sind die Quellen. Die Wikinger schrieben außer kurzen Runeninschriften wenig. Die reiche Mythologie, die Leserinnen und Leser heute kennen, stammt größtenteils aus Island und wurde im 13. Jahrhundert aufgeschrieben, zweihundert Jahre und mehr, nachdem die Insel christlich geworden war. Snorri Sturlusons Prosa-Edda, um 1220 verfasst, war ein Handbuch für Dichter, und er stellte die Götter als uralte menschliche Könige dar, die man irrtümlich für Gottheiten gehalten habe. Die Lieder der Lieder-Edda, überliefert in einer Handschrift von etwa 1270, sind älteren Ursprungs, doch wie viel älter, ist umstritten. Beobachter von außen, von Ibn Fadlan bis Adam von Bremen, verfolgten ihre eigenen Absichten. Die Archäologie liefert festere Belege, erklärt aber selten, was die Menschen mit ihrem Tun meinten.

Nordische Dichtungen beschreiben einen Kosmos aus mehreren Welten, die von Yggdrasil, einer gewaltigen Esche, zusammengehalten werden. Die Menschen leben in Midgard, die Götter in Asgard, und Riesen, Elben, Zwerge und die Toten haben jeweils ihre eigenen Reiche. Die Götter gehören zwei Geschlechtern an: den Asen, angeführt von Odin, und den Wanen, Fruchtbarkeitsgöttern wie Njörðr, Freyr und Freyja, die in den Mythen einen Krieg führten und dann durch den Austausch von Geiseln Frieden schlossen.

Die Götter sind mächtig, aber weder allwissend noch ewig. Odin sucht Weisheit um einen hohen Preis: Er gibt ein Auge für einen Trunk aus dem Brunnen Mímirs und hängt im Gedicht Hávamál neun Nächte lang am Baum, um die Runen zu erlangen. Thor schützt die Welt vor den Riesen, den Mächten des Chaos. Die Texte erzählen, wie der geliebte Gott Baldr durch Lokis Ränke getötet wird, ein Verlust, der Ragnarök vorausdeutet: die letzte Schlacht, in der Götter und Riesen einander vernichten und die Welt im Meer versinkt, bevor eine neue Erde grün aus den Fluten aufsteigt.

Die Dichtungen erzählen auch vom Anfang der Welt. Am Anfang gab es nur Ginnungagap, eine gähnende Leere zwischen Reichen aus Eis und Feuer. Aus ihrer Begegnung ging der Riese Ymir hervor, den Odin und seine Brüder töteten; aus seinem Fleisch formten sie die Erde, aus seinem Blut das Meer und aus seinem Schädel den Himmel. Dann schufen die Götter die ersten Menschen, Ask und Embla, aus zwei Stücken Treibholz. Über Göttern und Menschen gleichermaßen stand das Schicksal, gesponnen von den Nornen, drei weiblichen Wesen, die am Brunnen an der Wurzel Yggdrasils sitzen. Selbst die Götter können dem Bestimmten nicht entgehen, und die Mythen machen Mut und Ehre, nicht den Sieg, zum Maßstab eines Lebens.

Die Vorstellungen vom Tod waren vielfältig. Die Dichtungen sprechen von Walhall, Odins Halle für auserwählte Krieger, und von Freyjas Fólkvangr, aber auch von Hel, dem Reich, in das die meisten Toten gingen, und von Toten, die in ihren Grabhügeln weiterlebten. Neben den großen Göttern ehrten die Menschen die landvættir, die Geister des Landes, die Elben und die weiblichen Schutzgeister, dísir genannt, Wesen, die im täglichen Leben mehr Gewicht hatten, als die Mythen vermuten lassen.

Das Herzstück der Verehrung war das blót, ein Opferfest. Tiere, vor allem Pferde, Rinder und Schweine, wurden geschlachtet, das Fleisch gekocht und geteilt, und die Versammelten tranken den Göttern zu, für gute Ernten, Frieden und Sieg. Meist leitete der Häuptling oder König den Ritus, und in Island vereinte der örtliche Anführer, goði genannt, religiöse und politische Autorität. Archäologen haben die Überreste solcher Feste in Hallen wie Hofstaðir in Island und in lange genutzten Kultgebäuden wie dem in Uppåkra in Südschweden gefunden.

Verehrt wurde auch im Freien, an Hainen, Quellen, Steinen und Seen, wo man Waffen, Schmuck und andere Gaben niederlegte. Die berühmteste Beschreibung eines Tempels, Adam von Bremens Bericht über Uppsala, um 1075 verfasst, erzählt von einem goldenen Gebäude mit Bildern von Thor, Wodan und Fricco und von einem großen Fest alle neun Jahre mit Tier- und Menschenopfern. Adam war nie in Uppsala und stützte sich auf Gewährsleute; viele Historiker halten seinen Bericht für übertrieben, und Ausgrabungen haben große Hallen, aber keine sichere Spur des von ihm beschriebenen Tempels zutage gefördert. Menschenopfer werden in mehreren schriftlichen Quellen erwähnt und lassen sich vielleicht an einigen Bestattungen ablesen, doch ihr Ausmaß ist umstritten.

Begräbnisse waren ein wichtiger Ritus. Die Toten wurden verbrannt oder beigesetzt, manchmal in Schiffen, mit Speisen, Tieren, Werkzeugen und Waffen. Ibn Fadlans Bericht über die Bestattung eines Rus-Häuptlings an der Wolga im Jahr 922, zu der die Tötung einer versklavten Frau gehörte, ist ein seltener Augenzeugenbericht, wenn auch von einem Außenstehenden verfasst, der die Sprache nicht beherrschte.

Das Christentum gelangte durch Missionare, Handel und königliche Politik nach Skandinavien. In Dänemark ließ sich König Harald Blauzahn um 965 taufen. In Norwegen setzten Olaf Tryggvason und später Olaf Haraldsson, der 1030 in der Schlacht bei Stiklestad fiel und bald als Heiliger verehrt wurde, den neuen Glauben durch, oft mit Gewalt. In Island beschloss das Althing, gespalten und unter dem Druck Norwegens, im Jahr 1000 die Annahme des Christentums, nachdem der heidnische Gesetzessprecher Þorgeir dafür entschieden hatte; private Opfer blieben zunächst erlaubt. Schweden wurde langsamer bekehrt, und der alte Kult in Uppsala endete wahrscheinlich im späten 11. oder frühen 12. Jahrhundert.

Der Wandel vollzog sich allmählich. Gräber des 10. Jahrhunderts vereinen heidnische und christliche Gegenstände, und mit einer berühmten Gussform aus Dänemark ließen sich sowohl Hämmer als auch Kreuze gießen. Die Bekehrung brachte Schrift, Kirchen und Verbindungen zum lateinischen Europa, und es waren christliche Isländer, die die Mythen bewahrten, aus Stolz auf ihre Vergangenheit und um der Dichtkunst willen.

Die alten Götter leben auf vielerlei Weise fort. Im Englischen tragen Tuesday, Wednesday, Thursday und Friday die Namen von Týr, Wodan, Thor und Frigg (im Deutschen erinnern Donnerstag und Freitag an dieselben Götter), und skandinavische Ortsnamen erinnern noch heute an Götter und Heiligtümer. Jul, einst ein heidnisches Mittwinterfest, wurde zum skandinavischen Wort für Weihnachten. Ab dem 17. Jahrhundert entdeckten Gelehrte in Dänemark und Schweden die isländischen Handschriften wieder, und im 19. Jahrhundert wurden die nordischen Götter in ganz Nordeuropa zu Symbolen der Nationalromantik. Die Mythen inspirierten Wagner, Tolkien, Comics und Filme. In Island und anderswo verehren moderne Anhänger der Wiederbelebung, die sich Ásatrú oder Heiden nennen, heute die nordischen Götter und schöpfen dabei auf ihre eigene Weise aus den Quellen.