Скандинавская религия

Скандинавская религия выросла из более древних верований германских народов Северной Европы. Римские авторы, такие как Тацит в конце I века н. э., уже описывали германские племена, чтившие богов, которых они сравнивали с Меркурием, Геркулесом и Марсом, а боги с именами, родственными Одину, Тору и Тюру, встречаются у англосаксов и континентальных германцев. В эпоху викингов, примерно с 750 по 1100 год, скандинавы разнесли свою религию по огромной территории — от Дублина и Нормандии до Исландии, Гренландии и рек Руси.

Не было ни церкви, ни установленного символа веры, ни священной книги. Религия была вплетена в повседневную жизнь: в домашний уклад, хозяйство, судебное собрание и чертог вождя. Она была и местной. Земледелец в западной Норвегии, торговец в Бирке и поселенец в Исландии могли чтить разных богов по-разному, а практика, несомненно, менялась на протяжении шести веков, о которых идет речь на этой странице.

Главная трудность для историков — источники. Викинги почти ничего не писали, кроме коротких рунических надписей. Богатая мифология, знакомая читателям сегодня, происходит в основном из Исландии и записана в XIII веке, через двести с лишним лет после того, как остров стал христианским. «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона, составленная около 1220 года, была пособием для поэтов, и он представлял богов как древних людей-царей, которых ошибочно приняли за божества. Песни «Старшей Эдды», сохранившиеся в рукописи около 1270 года, древнее по происхождению, но насколько — спорно. У сторонних наблюдателей, от Ибн Фадлана до Адама Бременского, были свои цели. Археология дает более твердые свидетельства, но редко объясняет, что люди вкладывали в свои действия.

Скандинавские песни описывают космос из нескольких миров, скрепленных Иггдрасилем — огромным ясенем. Люди живут в Мидгарде, боги — в Асгарде, а у великанов, альвов, карликов и мертвых есть свои царства. Боги принадлежат к двум родам: асам во главе с Одином и ванам — богам плодородия, таким как Ньёрд, Фрейр и Фрейя, — которые в мифах вели войну, а затем заключили мир, обменявшись заложниками.

Боги могущественны, но не всеведущи и не вечны. Один добывает мудрость дорогой ценой: отдает глаз за глоток из источника Мимира и, согласно песни «Речи Высокого», девять ночей висит на древе, чтобы обрести руны. Тор охраняет мир от великанов — сил хаоса. Тексты рассказывают, как любимый бог Бальдр погибает из-за козней Локи, — утрата, предвещающая Рагнарёк, последнюю битву, в которой боги и великаны уничтожают друг друга, а мир погружается в море, прежде чем из вод поднимется новая зеленая земля.

Песни рассказывают и о том, как начался мир. Вначале была лишь Гиннунгагап — зияющая бездна между царствами льда и огня. Из их встречи возник великан Имир, которого убили Один и его братья, создав землю из его плоти, море из его крови и небо из его черепа. Затем боги сотворили первых людей, Аска и Эмблу, из двух кусков плавника. Над богами и людьми равно стояла судьба, которую прядут норны — три женских существа, сидящие у источника под корнем Иггдрасиля. Даже боги не могут избежать предначертанного, и мерой жизни в мифах служат мужество и честь, а не победа.

Представления о смерти были разнообразны. Песни говорят о Вальхалле, чертоге Одина для избранных воинов, и о Фолькванге Фрейи, но также о Хель — царстве, куда уходило большинство умерших, — и о мертвых, продолжающих жить в своих курганах. Наряду с великими богами люди чтили ландвэттир — духов земли, альвов и женских духов-хранительниц, называемых дисы, — существ, значивших в повседневной жизни больше, чем можно предположить по мифам.

Сердцем культа был блот — жертвенный пир. Животных, прежде всего лошадей, коров и свиней, забивали, мясо варили и делили, а собравшиеся поднимали здравицы богам за добрый урожай, мир и победу. Обряд обычно возглавлял вождь или король, а в Исландии местный предводитель, называемый годи, соединял религиозную и политическую власть. Археологи нашли остатки таких пиров в чертогах вроде Хофстадира в Исландии и в долговечных культовых постройках, как в Уппокре на юге Швеции.

Почитание совершалось и под открытым небом — в рощах, у источников, камней и озер, куда люди помещали оружие, украшения и другие дары. Самое знаменитое описание храма — рассказ Адама Бременского об Уппсале, написанный около 1075 года, — говорит о золотом здании с изображениями Тора, Водана и Фрикко и о великом празднике раз в девять лет с жертвоприношениями животных и людей. Адам никогда не бывал в Уппсале и полагался на осведомителей; многие историки считают его рассказ преувеличенным, а раскопки обнаружили большие чертоги, но никаких достоверных следов описанного им храма. Человеческие жертвоприношения упоминаются в нескольких письменных источниках и, возможно, подтверждаются некоторыми погребениями, но их масштаб обсуждается.

Похороны были важнейшим обрядом. Умерших сжигали или хоронили, иногда в кораблях, с пищей, животными, орудиями и оружием. Рассказ Ибн Фадлана о похоронах вождя русов на Волге в 922 году, включающий умерщвление рабыни, — редкое свидетельство очевидца, хотя и написанное чужаком, не знавшим языка.

Христианство пришло в Скандинавию через миссионеров, торговлю и королевскую политику. В Дании король Харальд Синезубый принял крещение около 965 года. В Норвегии Олаф Трюггвасон, а позднее Олаф Харальдссон, павший в битве при Стикластадире в 1030 году и вскоре почитаемый как святой, насаждали новую веру, нередко силой. В Исландии Альтинг, столкнувшись с расколом и давлением со стороны Норвегии, в 1000 году согласился принять христианство после того, как языческий законоговоритель Торгейр высказался в его пользу; частные жертвоприношения поначалу еще допускались. Швеция обращалась медленнее, и старый культ в Уппсале, вероятно, прекратился в конце XI или начале XII века.

Перемена была постепенной. Погребения X века сочетают языческие и христианские предметы, а знаменитая литейная форма из Дании позволяла отливать и молоточки, и кресты. Крещение принесло письменность, церкви и связи с латинской Европой, и именно христиане-исландцы сохранили мифы — из гордости за свое прошлое и ради поэтического искусства.

Старые боги живут во многом. В английском языке вторник, среда, четверг и пятница (Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday) носят имена Тюра, Водена, Тора и Фригг, а скандинавские топонимы до сих пор напоминают о богах и святилищах. Йоль, некогда языческий праздник середины зимы, стал скандинавским словом для Рождества. С XVII века ученые Дании и Швеции заново открыли исландские рукописи, а в XIX веке скандинавские боги стали символами национального романтизма по всей Северной Европе. Мифы вдохновляли Вагнера, Толкина, комиксы и фильмы. В Исландии и в других странах современные последователи возрождения, называемые асатру или хитенами (язычниками), чтят скандинавских богов и сегодня, по-своему опираясь на источники.