Religia nordycka

Religia nordycka wyrosła ze starszych wierzeń ludów germańskich północnej Europy. Pisarze rzymscy, tacy jak Tacyt, już pod koniec I wieku n.e. opisywali plemiona germańskie czczące bogów, których porównywali do Merkurego, Herkulesa i Marsa, a bogowie o imionach pokrewnych Odynowi, Thorowi i Tyrowi pojawiają się u Anglosasów i Germanów kontynentalnych. W epoce wikingów, mniej więcej od 750 do 1100 roku, Skandynawowie zanieśli swoją religię na ogromny obszar, od Dublina i Normandii po Islandię, Grenlandię i rzeki Rusi.

Nie było kościoła, ustalonego wyznania wiary ani świętej księgi. Religia była wpleciona w codzienne życie: w dom, gospodarstwo, zgromadzenie sądowe i salę wodza. Była też lokalna. Rolnik z zachodniej Norwegii, kupiec z Birki i osadnik na Islandii mogli czcić różnych bogów na różne sposoby, a praktyki z pewnością zmieniały się w ciągu sześciu stuleci, których dotyczy ta strona.

Wielką trudnością dla historyków są źródła. Wikingowie pisali niewiele poza krótkimi inskrypcjami runicznymi. Bogata mitologia, którą czytelnicy znają dziś, pochodzi głównie z Islandii i została spisana w XIII wieku, dwieście i więcej lat po tym, jak wyspa stała się chrześcijańska. Edda prozaiczna Snorriego Sturlusona, ułożona około 1220 roku, była podręcznikiem dla poetów, a jej autor przedstawił bogów jako dawnych ludzkich królów, których błędnie wzięto za bóstwa. Pieśni Eddy poetyckiej, zachowane w rękopisie z około 1270 roku, mają starsze pochodzenie, ale o ile starsze, to kwestia sporna. Obserwatorzy z zewnątrz, od Ibn Fadlana po Adama z Bremy, mieli własne cele. Archeologia dostarcza pewniejszych świadectw, ale rzadko wyjaśnia, co ludzie mieli na myśli, robiąc to, co robili.

Pieśni nordyckie opisują kosmos złożony z kilku światów, które spaja Yggdrasil, wielki jesion. Ludzie żyją w Midgardzie, bogowie w Asgardzie, a olbrzymy, elfy, karły i zmarli mają własne krainy. Bogowie należą do dwóch rodów: Asów, którym przewodzi Odyn, i Wanów, bogów płodności, takich jak Njord, Frejr i Freja, którzy w mitach toczyli wojnę, a potem zawarli pokój, wymieniając się zakładnikami.

Bogowie są potężni, ale nie wszechwiedzący ani wieczni. Odyn szuka mądrości za wielką cenę: oddaje oko za łyk ze studni Mimira, a w pieśni Hávamál wisi przez dziewięć nocy na drzewie, by zdobyć runy. Thor strzeże świata przed olbrzymami, siłami chaosu. Teksty opowiadają, jak ukochany bóg Baldr ginie wskutek knowań Lokiego; ta strata zapowiada Ragnarök, ostateczną bitwę, w której bogowie i olbrzymy niszczą się nawzajem, a świat pogrąża się w morzu, zanim z wód wynurzy się nowa, zielona ziemia.

Pieśni opowiadają też, jak powstał świat. Na początku istniała tylko Ginnungagap, ziejąca pustka między krainami lodu i ognia. Z ich zetknięcia powstał olbrzym Ymir, którego Odyn i jego bracia zabili, kształtując ziemię z jego ciała, morze z jego krwi, a niebo z jego czaszki. Następnie bogowie stworzyli pierwszych ludzi, Aska i Emblę, z dwóch kawałków wyrzuconego na brzeg drewna. Nad bogami i ludźmi stał los, przędziony przez Norny, trzy żeńskie istoty siedzące przy studni u korzeni Yggdrasila. Nawet bogowie nie mogą uniknąć tego, co przeznaczone, a mity za miarę życia uznają odwagę i honor, a nie zwycięstwo.

Wyobrażenia o śmierci były różnorodne. Pieśni mówią o Walhalli, sali Odyna dla wybranych wojowników, i o Fólkvangr Frei, ale też o Hel, krainie, do której trafiała większość zmarłych, oraz o zmarłych żyjących dalej w swoich kurhanach. Obok wielkich bogów ludzie czcili landvættir, duchy ziemi, elfy oraz żeńskie duchy opiekuńcze zwane dísir, istoty, które w codziennym życiu znaczyły więcej, niż mogłyby sugerować mity.

Sercem kultu był blót, uczta ofiarna. Zabijano zwierzęta, przede wszystkim konie, bydło i świnie, mięso gotowano i dzielono, a zgromadzeni wznosili toasty na cześć bogów za dobre plony, pokój i zwycięstwo. Obrzędowi przewodził zwykle wódz lub król, a na Islandii miejscowy przywódca zwany goði łączył władzę religijną i polityczną. Archeolodzy znaleźli pozostałości takich uczt w salach takich jak Hofstaðir na Islandii oraz w długo używanych budowlach kultowych, jak ta w Uppåkra w południowej Szwecji.

Kult odbywał się też pod gołym niebem, w gajach, przy źródłach, kamieniach i jeziorach, gdzie składano broń, biżuterię i inne dary. Najsłynniejszy opis świątyni, relacja Adama z Bremy o Uppsali, spisana około 1075 roku, mówi o złotej budowli z wizerunkami Thora, Wodana i Fricca oraz o wielkim święcie obchodzonym co dziewięć lat, z ofiarami ze zwierząt i ludzi. Adam nigdy nie był w Uppsali i polegał na informatorach; wielu historyków uważa jego relację za przesadzoną, a wykopaliska odsłoniły wielkie sale, ale żadnego pewnego śladu opisanej przez niego świątyni. Ofiary z ludzi wspomina kilka źródeł pisanych i mogą na nie wskazywać niektóre pochówki, ale ich skala jest sporna.

Pogrzeby były ważnym obrzędem. Zmarłych palono lub chowano, czasem w statkach, z jedzeniem, zwierzętami, narzędziami i bronią. Relacja Ibn Fadlana z pogrzebu wodza Rusów nad Wołgą w 922 roku, obejmująca zabicie zniewolonej kobiety, to rzadkie świadectwo naocznego świadka, choć spisane przez obcego, który nie znał języka.

Chrześcijaństwo dotarło do Skandynawii dzięki misjonarzom, handlowi i polityce królów. W Danii król Harald Sinozęby przyjął chrzest około 965 roku. W Norwegii Olaf Tryggvason, a później Olaf Haraldsson, który zginął w bitwie pod Stiklestad w 1030 roku i wkrótce zaczął być czczony jako święty, narzucali nową wiarę, często siłą. Na Islandii Althing, w obliczu podziałów i nacisków ze strony Norwegii, zgodził się w 1000 roku przyjąć chrześcijaństwo, gdy pogański głosiciel prawa Þorgeir orzekł na jego korzyść; prywatne ofiary były początkowo nadal dozwolone. Szwecja nawracała się wolniej, a dawny kult w Uppsali skończył się prawdopodobnie pod koniec XI lub na początku XII wieku.

Zmiana dokonywała się stopniowo. Groby z X wieku łączą przedmioty pogańskie i chrześcijańskie, a w słynnej formie odlewniczej z Danii można było odlewać zarówno młoty, jak i krzyżyki. Chrystianizacja przyniosła pismo, kościoły i więzi z łacińską Europą, a to właśnie chrześcijańscy Islandczycy zachowali mity, z dumy z własnej przeszłości i dla sztuki poetyckiej.

Dawni bogowie przetrwali na wiele sposobów. W języku angielskim nazwy dni Tuesday, Wednesday, Thursday i Friday noszą imiona Tyra, Wodana, Thora i Frigg, a skandynawskie nazwy miejscowe wciąż przywołują bogów i sanktuaria. Yule, niegdyś pogańskie święto środka zimy, dało skandynawską nazwę Bożego Narodzenia. Od XVII wieku uczeni w Danii i Szwecji odkrywali na nowo rękopisy islandzkie, a w XIX wieku bogowie nordyccy stali się symbolami romantyzmu narodowego w całej północnej Europie. Mity zainspirowały Wagnera, Tolkiena, komiksy i filmy. Na Islandii i gdzie indziej współcześni kontynuatorzy, zwani wyznawcami Ásatrú lub poganami (Heathens), czczą dziś bogów nordyckich, czerpiąc ze źródeł na własny sposób.