Religião nórdica

A religião nórdica nasceu das crenças mais antigas dos povos germânicos do norte da Europa. Autores romanos como Tácito, no final do século I d.C., já descreviam tribos germânicas que honravam deuses que eles comparavam a Mercúrio, Hércules e Marte, e deuses com nomes aparentados aos de Odin, Thor e Týr aparecem entre os anglo-saxões e os germanos do continente. Na Era Viking, aproximadamente de 750 a 1100, os escandinavos levaram sua religião por uma área imensa, de Dublin e da Normandia à Islândia, à Groenlândia e aos rios da Rússia.

Não havia igreja, credo fixo nem livro sagrado. A religião estava entrelaçada à vida cotidiana: à casa, à fazenda, à assembleia judicial e ao salão do chefe. Era também local. Um agricultor do oeste da Noruega, um comerciante de Birka e um colono da Islândia podiam honrar deuses diferentes de maneiras diferentes, e a prática certamente mudou ao longo dos seis séculos que esta página abrange.

A grande dificuldade para os historiadores são as fontes. Os vikings escreveram pouco além de breves inscrições rúnicas. A rica mitologia que os leitores conhecem hoje vem sobretudo da Islândia e foi registrada no século XIII, duzentos anos ou mais depois que a ilha se tornou cristã. A Edda em prosa de Snorri Sturluson, composta por volta de 1220, era um manual para poetas, e ele apresentou os deuses como antigos reis humanos tomados por divindades. Os poemas da Edda poética, preservados num manuscrito de cerca de 1270, têm origem mais antiga, mas quanto mais antiga é algo discutido. Os observadores de fora, de Ibn Fadlan a Adão de Bremen, tinham seus próprios propósitos. A arqueologia fornece evidências mais firmes, mas raramente explica o que as pessoas queriam dizer com o que faziam.

Os poemas nórdicos descrevem um cosmos de vários mundos mantidos juntos por Yggdrasil, um grande freixo. Os humanos vivem em Midgard, os deuses em Asgard, e gigantes, elfos, anões e mortos têm cada um seus próprios reinos. Os deuses pertencem a duas famílias, os aesir, liderados por Odin, e os vanir, deuses da fertilidade como Njörðr, Freyr e Freyja, que nos mitos travaram uma guerra e depois fizeram as pazes trocando reféns.

Os deuses são poderosos, mas não oniscientes nem eternos. Odin busca a sabedoria a um preço alto: dá um olho por um gole do poço de Mímir e, no poema Hávamál, fica pendurado nove noites na árvore para obter as runas. Thor protege o mundo contra os gigantes, as forças do caos. Os textos contam como o amado deus Baldr é morto pelas tramas de Loki, uma perda que prenuncia o Ragnarök, a batalha final em que deuses e gigantes se destroem mutuamente e o mundo afunda no mar, antes que uma nova terra se erga verdejante das águas.

Os poemas também contam como o mundo começou. No princípio havia apenas Ginnungagap, um vazio escancarado entre reinos de gelo e de fogo. Do encontro deles surgiu o gigante Ymir, que Odin e seus irmãos mataram, modelando a terra com sua carne, o mar com seu sangue e o céu com seu crânio. Os deuses então fizeram os primeiros humanos, Ask e Embla, de dois pedaços de madeira trazidos pelo mar. Acima de deuses e humanos estava o destino, fiado pelas nornas, três seres femininos que se sentam junto ao poço na raiz de Yggdrasil. Nem os deuses podem escapar do que está destinado, e os mitos dão como medida de uma vida a coragem e a honra, não a vitória.

As ideias sobre a morte eram variadas. Os poemas falam do Valhalla, o salão de Odin para os guerreiros escolhidos, e do Fólkvangr de Freyja, mas também de Hel, o reino para onde ia a maioria dos mortos, e de mortos que continuavam a viver em seus túmulos. Ao lado dos grandes deuses, as pessoas honravam os landvættir, os espíritos da terra, os elfos e os espíritos guardiões femininos chamados dísir, seres que importavam mais na vida diária do que os mitos podem sugerir.

O coração do culto era o blót, um festim sacrificial. Animais, sobretudo cavalos, bois e porcos, eram abatidos, a carne era cozida e partilhada, e os reunidos faziam brindes aos deuses por boas colheitas, paz e vitória. O chefe ou o rei geralmente conduzia o rito, e na Islândia o líder local chamado goði combinava autoridade religiosa e política. Os arqueólogos encontraram restos desses festins em salões como Hofstaðir, na Islândia, e em edifícios de culto de longa duração como o de Uppåkra, no sul da Suécia.

O culto também acontecia ao ar livre, em bosques, fontes, pedras e lagos, onde as pessoas depositavam armas, joias e outros presentes. A descrição mais famosa de um templo, o relato de Adão de Bremen sobre Uppsala, escrito por volta de 1075, fala de um edifício dourado com imagens de Thor, Wodan e Fricco e de uma grande festa a cada nove anos com sacrifícios de animais e de seres humanos. Adão nunca visitou Uppsala e se baseou em informantes; muitos historiadores consideram seu relato exagerado, e as escavações encontraram grandes salões, mas nenhum vestígio seguro do templo que ele descreve. O sacrifício humano é mencionado em várias fontes escritas e pode ser indicado por alguns sepultamentos, mas sua escala é discutida.

Os funerais eram um rito importante. Os mortos eram cremados ou enterrados, às vezes em navios, com comida, animais, ferramentas e armas. O relato de Ibn Fadlan sobre o funeral de um chefe rus no Volga em 922, que inclui a morte de uma mulher escravizada, é um raro testemunho ocular, embora escrito por um estrangeiro que não falava a língua.

O cristianismo chegou à Escandinávia por meio de missionários, do comércio e da política real. Na Dinamarca, o rei Haroldo Dente-Azul aceitou o batismo por volta de 965. Na Noruega, Olavo Tryggvason e depois Olavo Haraldsson, que morreu em batalha em Stiklestad em 1030 e logo foi venerado como santo, impuseram a nova fé, muitas vezes à força. Na Islândia, o Althing, diante da divisão interna e da pressão da Noruega, aceitou o cristianismo em 1000, depois que o legislador pagão Þorgeir decidiu a favor dele; o sacrifício privado ainda foi permitido no início. A Suécia se converteu mais devagar, e o antigo culto de Uppsala provavelmente terminou no final do século XI ou no início do XII.

A mudança foi gradual. Túmulos do século X misturam objetos pagãos e cristãos, e um famoso molde da Dinamarca podia fundir tanto martelos quanto cruzes. A conversão trouxe a escrita, as igrejas e os laços com a Europa latina, e foram islandeses cristãos que preservaram os mitos, por orgulho de seu passado e pela arte da poesia.

Os antigos deuses sobrevivem de muitas formas. Em inglês, Tuesday, Wednesday, Thursday e Friday levam os nomes de Týr, Woden, Thor e Frigg, e nomes de lugares escandinavos ainda lembram deuses e santuários. Yule, antes uma festa pagã do meio do inverno, tornou-se a palavra escandinava para o Natal. A partir do século XVII, estudiosos da Dinamarca e da Suécia redescobriram os manuscritos islandeses, e no século XIX os deuses nórdicos se tornaram símbolos do romantismo nacional em todo o norte da Europa. Os mitos inspiraram Wagner, Tolkien, quadrinhos e filmes. Na Islândia e em outros lugares, adeptos modernos do renascimento, chamados Ásatrú ou pagãos germânicos (Heathens), honram hoje os deuses nórdicos, recorrendo às fontes à sua maneira.