الديانة الإسكندنافية القديمة

نشأت الديانة الإسكندنافية القديمة من معتقدات أقدم للشعوب الجرمانية في شمال أوروبا. فقد وصف كتّاب رومان مثل تاكيتوس، في أواخر القرن الأول الميلادي، قبائل جرمانية تكرّم آلهة شبّهوها بعطارد وهرقل ومارس، وتظهر آلهة بأسماء قريبة من أودين وثور وتير عند الأنغلوساكسون والجرمان في القارة. وبحلول عصر الفايكنغ، من نحو 750 إلى 1100، حمل الإسكندنافيون ديانتهم عبر رقعة شاسعة، من دبلن ونورماندي إلى آيسلندا وغرينلاند وأنهار روسيا.

لم تكن هناك كنيسة، ولا عقيدة ثابتة، ولا كتاب مقدس. كان الدين منسوجًا في الحياة اليومية: في البيت والمزرعة ومجلس القانون وقاعة الزعيم. وكان أيضًا محليًا. فقد يكرّم مزارع في غرب النرويج، وتاجر في بيركا، ومستوطن في آيسلندا آلهة مختلفة بطرق مختلفة، ولا شك أن الممارسة تغيّرت على مدى القرون الستة التي تتناولها هذه الصفحة.

والصعوبة الكبرى أمام المؤرخين هي المصادر. فالفايكنغ لم يكتبوا إلا القليل سوى نقوش رونية قصيرة. والميثولوجيا الغنية التي يعرفها القرّاء اليوم تأتي في معظمها من آيسلندا، ودُوّنت في القرن الثالث عشر، بعد مئتي عام وأكثر من تنصّر الجزيرة. وكانت «الإدا النثرية» لسنوري ستورلسون، المؤلفة نحو عام 1220، دليلًا للشعراء، وقد صوّر فيها الآلهة ملوكًا بشريين قدماء ظُنّوا آلهة. أما قصائد «الإدا الشعرية»، المحفوظة في مخطوطة من نحو عام 1270، فأصولها أقدم، لكن مقدار قِدمها موضع خلاف. وكان للمراقبين الغرباء، من ابن فضلان إلى آدم البريمي، أغراضهم الخاصة. ويقدّم علم الآثار أدلة أمتن، لكنه نادرًا ما يفسّر ما قصده الناس بما فعلوه.

تصف القصائد الإسكندنافية كونًا من عوالم عدة تجمعها يغدراسيل، شجرة دردار عظيمة. يعيش البشر في ميدغارد، والآلهة في أسغارد، وللعمالقة والجان والأقزام والموتى عوالمهم الخاصة. وتنتمي الآلهة إلى عائلتين: الآسير بقيادة أودين، والفانير، آلهة الخصوبة مثل نيورد وفراي وفريا، الذين خاضوا في الأساطير حربًا ثم عقدوا السلام بتبادل الرهائن.

الآلهة قوية لكنها ليست عليمة بكل شيء ولا خالدة. فأودين يطلب الحكمة بثمن باهظ، فيبذل عينًا مقابل شربة من بئر ميمير، ويتعلّق، في قصيدة «هافامال»، تسع ليالٍ على الشجرة لينال الرونات. ويحرس ثور العالم من العمالقة، قوى الفوضى. وتروي النصوص كيف يُقتل الإله المحبوب بالدر بمكيدة لوكي، وهي خسارة تنذر بـ«راغناروك»، المعركة الأخيرة التي يفني فيها الآلهة والعمالقة بعضهم بعضًا ويغرق العالم في البحر، قبل أن تنهض أرض جديدة خضراء من المياه.

وتروي القصائد أيضًا كيف بدأ العالم. ففي البدء لم يكن إلا «غينونغاغاب»، فراغ فاغر بين عالمي الجليد والنار. ومن التقائهما جاء العملاق يمير، الذي قتله أودين وأخواه، فصاغوا الأرض من لحمه والبحر من دمه والسماء من جمجمته. ثم صنعت الآلهة أول البشر، آسك وإمبلا، من قطعتين من خشب طافٍ. وفوق الآلهة والبشر جميعًا كان القدر، الذي تغزله «النورنات»، ثلاث كائنات أنثوية تجلس عند البئر في جذر يغدراسيل. وحتى الآلهة لا تستطيع الفرار مما قُدّر، والأساطير تجعل الشجاعة والشرف، لا النصر، مقياس الحياة.

وتنوّعت التصورات عن الموت. فالقصائد تتحدث عن فالهالا، قاعة أودين للمحاربين المختارين، وعن فولكفانغر لفريا، لكنها تتحدث أيضًا عن هيل، العالم الذي ذهب إليه معظم الموتى، وعن موتى يواصلون العيش في تلال قبورهم. وإلى جانب الآلهة الكبرى كرّم الناس اللاندفيتير، أي أرواح الأرض، والجان، والأرواح الحارسة الأنثوية المسمّاة ديسير، وهي كائنات كان لها في الحياة اليومية شأن أكبر مما قد توحي به الأساطير.

كان قلب العبادة البلوت، وهو وليمة قربانية. كانت الحيوانات، ولا سيما الخيول والأبقار والخنازير، تُذبح، ويُطهى اللحم ويُقتسم، ويشرب الجمع الأنخاب للآلهة طلبًا للحصاد الوفير والسلام والنصر. وكان الزعيم أو الملك يقود الطقس عادةً، وفي آيسلندا كان القائد المحلي المسمّى غوذي يجمع بين السلطة الدينية والسياسية. وقد وجد علماء الآثار بقايا هذه الولائم في قاعات مثل هوفستاذير في آيسلندا، وفي مبانٍ عبادية طويلة العمر مثل مبنى أوبوكرا في جنوب السويد.

وكانت العبادة تُقام أيضًا في العراء، في الأيكات والينابيع وعند الصخور والبحيرات، حيث كان الناس يودعون الأسلحة والحلي وغيرها من الهدايا. وأشهر وصف لمعبد، رواية آدم البريمي عن أوبسالا المكتوبة نحو عام 1075، يتحدث عن مبنى ذهبي فيه صور ثور وفودان وفريكو، وعن عيد كبير كل تسع سنوات تُقدَّم فيه قرابين من الحيوانات والبشر. ولم يزر آدم أوبسالا قط واعتمد على مخبرين، ويعدّ كثير من المؤرخين روايته مبالغًا فيها، وقد كشفت الحفريات قاعات كبيرة لكن لا أثر مؤكدًا للمعبد الذي يصفه. وتذكر مصادر مكتوبة عدة التضحية البشرية، وقد تدل عليها بعض المدافن، لكن نطاقها موضع خلاف.

وكانت الجنائز طقسًا رئيسيًا. فقد كان الموتى يُحرقون أو يُدفنون، أحيانًا في سفن، مع الطعام والحيوانات والأدوات والأسلحة. ورواية ابن فضلان عن جنازة زعيم من الروس على نهر الفولغا عام 922، التي تتضمن قتل امرأة مستعبدة، شهادة عيان نادرة، وإن كتبها غريب لم يكن يتكلم اللغة.

بلغت المسيحية إسكندنافيا عبر المبشّرين والتجارة والسياسة الملكية. ففي الدنمارك قبل الملك هارالد بلوتوث المعمودية نحو عام 965. وفي النرويج فرض أولاف تريغفاسون، ثم أولاف هارالدسون، الذي قُتل في معركة ستيكلستاد عام 1030 وسرعان ما كُرّم قديسًا، الدين الجديد، وغالبًا بالقوة. وفي آيسلندا وافق الألثينغ عام 1000، في مواجهة الانقسام والضغط النرويجي، على قبول المسيحية بعد أن حكم لصالحها الناطق بالقانون الوثني ثورغير، وظلت القرابين الخاصة مسموحًا بها في البداية. وتنصّرت السويد ببطء أكبر، والأرجح أن العبادة القديمة في أوبسالا انتهت في أواخر القرن الحادي عشر أو مطلع القرن الثاني عشر.

كان التحوّل تدريجيًا. فمدافن القرن العاشر تمزج بين أدوات وثنية ومسيحية، وكان قالب شهير من الدنمارك يصلح لصبّ المطارق والصلبان معًا. وجلب التنصير الكتابة والكنائس والروابط مع أوروبا اللاتينية، وكان الآيسلنديون المسيحيون هم من حفظوا الأساطير، اعتزازًا بماضيهم وحبًا بفن الشعر.

وتعيش الآلهة القديمة بطرق كثيرة. ففي الإنجليزية تحمل أيام الثلاثاء والأربعاء والخميس والجمعة (Tuesday وWednesday وThursday وFriday) أسماء تير وفودن وثور وفريغ، ولا تزال أسماء الأماكن الإسكندنافية تستحضر الآلهة والمعابد. وصار «يول»، الذي كان عيدًا وثنيًا لمنتصف الشتاء، الكلمة الإسكندنافية لعيد الميلاد. ومنذ القرن السابع عشر أعاد علماء في الدنمارك والسويد اكتشاف المخطوطات الآيسلندية، وفي القرن التاسع عشر صارت الآلهة الإسكندنافية رموزًا للرومانسية القومية في أرجاء شمال أوروبا. وألهمت الأساطير فاغنر وتولكين والقصص المصوّرة والأفلام. وفي آيسلندا وغيرها، يكرّم اليوم المحيون المعاصرون، المسمّون «أساترو» أو «الهيذن»، الآلهة الإسكندنافية، مستلهمين المصادر بطرقهم الخاصة.