La religion nordique

La religion nordique est issue des croyances plus anciennes des peuples germaniques d’Europe du Nord. Des auteurs romains comme Tacite, à la fin du Ier siècle apr. J.-C., décrivaient déjà des tribus germaniques honorant des dieux qu’ils comparaient à Mercure, Hercule et Mars, et des dieux aux noms apparentés à ceux d’Odin, de Thor et de Týr apparaissent chez les Anglo-Saxons et les Germains du continent. À l’époque viking, d’environ 750 à 1100, les Scandinaves portèrent leur religion sur un immense territoire, de Dublin et de la Normandie à l’Islande, au Groenland et aux fleuves de Russie.

Il n’y avait ni Église, ni credo fixe, ni livre saint. La religion était tissée dans la vie quotidienne : dans le foyer, la ferme, l’assemblée judiciaire et la halle du chef. Elle était aussi locale. Un paysan de l’ouest de la Norvège, un marchand de Birka et un colon d’Islande pouvaient honorer des dieux différents de manières différentes, et les pratiques changèrent certainement au cours des six siècles que couvre cette page.

La grande difficulté, pour les historiens, tient aux sources. Les Vikings écrivaient peu, en dehors de courtes inscriptions runiques. La riche mythologie que les lecteurs connaissent aujourd’hui vient surtout d’Islande, où elle fut mise par écrit au XIIIe siècle, deux cents ans et plus après la conversion de l’île au christianisme. L’Edda en prose de Snorri Sturluson, composée vers 1220, était un manuel pour poètes, et il y présentait les dieux comme d’anciens rois humains pris à tort pour des divinités. Les poèmes de l’Edda poétique, conservés dans un manuscrit des environs de 1270, sont d’origine plus ancienne, mais leur degré d’ancienneté est débattu. Les observateurs extérieurs, d’Ibn Fadlân à Adam de Brême, avaient leurs propres objectifs. L’archéologie fournit des indices plus solides, mais elle explique rarement ce que les gens entendaient par ce qu’ils faisaient.

Les poèmes nordiques décrivent un cosmos de plusieurs mondes reliés par Yggdrasil, un grand frêne. Les humains vivent à Midgard, les dieux à Asgard, et les géants, les elfes, les nains et les morts ont chacun leur royaume. Les dieux appartiennent à deux familles, les Ases, menés par Odin, et les Vanes, dieux de la fécondité comme Njörd, Freyr et Freyja, qui dans les mythes se firent la guerre puis conclurent la paix en échangeant des otages.

Les dieux sont puissants, mais ni omniscients ni éternels. Odin recherche la sagesse à grand prix : il donne un œil pour boire à la source de Mímir et, dans le poème Hávamál, reste pendu neuf nuits à l’arbre pour conquérir les runes. Thor protège le monde contre les géants, forces du chaos. Les textes racontent comment le dieu bien-aimé Baldr est tué par les machinations de Loki, une perte qui annonce le Ragnarök, la bataille finale où dieux et géants s’entretuent et où le monde sombre dans la mer, avant qu’une terre nouvelle ne surgisse, verdoyante, des eaux.

Les poèmes racontent aussi le commencement du monde. Au début, il n’y avait que le Ginnungagap, un vide béant entre des royaumes de glace et de feu. De leur rencontre naquit le géant Ymir, qu’Odin et ses frères tuèrent, façonnant la terre de sa chair, la mer de son sang et le ciel de son crâne. Les dieux firent ensuite les premiers humains, Ask et Embla, de deux morceaux de bois flotté. Au-dessus des dieux comme des humains se tenait le destin, filé par les Nornes, trois êtres féminins assis près de la source, au pied d’Yggdrasil. Même les dieux ne peuvent échapper à ce qui est destiné, et les mythes font du courage et de l’honneur, et non de la victoire, la mesure d’une vie.

Les idées sur la mort étaient variées. Les poèmes parlent du Valhalla, la halle d’Odin réservée aux guerriers élus, et du Fólkvangr de Freyja, mais aussi de Hel, le royaume où allaient la plupart des morts, et de morts qui continuaient de vivre dans leurs tertres funéraires. À côté des grands dieux, on honorait les landvættir, les esprits du pays, les elfes et les esprits gardiens féminins appelés dísir, des êtres qui comptaient davantage dans la vie quotidienne que les mythes ne le laissent penser.

Le cœur du culte était le blót, un banquet sacrificiel. Des animaux, surtout des chevaux, des bovins et des porcs, étaient abattus, la viande était cuite et partagée, et l’assemblée portait des toasts aux dieux pour obtenir de bonnes récoltes, la paix et la victoire. Le chef ou le roi conduisait d’ordinaire le rite, et en Islande le notable local appelé goði réunissait autorité religieuse et autorité politique. Les archéologues ont retrouvé les restes de tels banquets dans des halles comme celle de Hofstaðir en Islande et dans des bâtiments cultuels utilisés pendant des siècles, comme celui d’Uppåkra dans le sud de la Suède.

Le culte se pratiquait aussi en plein air, dans des bois, près de sources, de pierres et de lacs, où l’on déposait armes, bijoux et autres dons. La description de temple la plus célèbre, le récit d’Uppsala par Adam de Brême, écrit vers 1075, évoque un édifice doré abritant des images de Thor, Wodan et Fricco, et une grande fête tous les neuf ans avec des sacrifices d’animaux et d’humains. Adam ne se rendit jamais à Uppsala et s’appuya sur des informateurs ; beaucoup d’historiens jugent son récit exagéré, et les fouilles ont mis au jour de grandes halles, mais aucune trace certaine du temple qu’il décrit. Le sacrifice humain est mentionné par plusieurs sources écrites et pourrait être suggéré par certaines sépultures, mais son ampleur est débattue.

Les funérailles étaient un rite majeur. Les morts étaient incinérés ou inhumés, parfois dans des navires, avec de la nourriture, des animaux, des outils et des armes. Le récit d’Ibn Fadlân sur les funérailles d’un chef rus sur la Volga en 922, qui comprend la mise à mort d’une femme réduite en esclavage, est un rare témoignage oculaire, bien qu’écrit par un étranger qui ne parlait pas la langue.

Le christianisme atteignit la Scandinavie par les missionnaires, le commerce et la politique royale. Au Danemark, le roi Harald à la Dent bleue reçut le baptême vers 965. En Norvège, Olaf Tryggvason puis Olaf Haraldsson, mort au combat à Stiklestad en 1030 et bientôt vénéré comme saint, imposèrent la nouvelle foi, souvent par la force. En Islande, l’Althing, confronté aux divisions et à la pression norvégienne, accepta le christianisme en l’an 1000 après que le diseur de lois païen Þorgeir eut tranché en sa faveur ; les sacrifices privés restèrent d’abord autorisés. La Suède se convertit plus lentement, et l’ancien culte d’Uppsala prit probablement fin à la fin du XIe ou au début du XIIe siècle.

Le changement fut progressif. Les tombes du Xe siècle mêlent objets païens et chrétiens, et un célèbre moule danois permettait de couler à la fois des marteaux et des croix. La conversion apporta l’écriture, les églises et des liens avec l’Europe latine, et ce furent des Islandais chrétiens qui préservèrent les mythes, par fierté pour leur passé et pour l’art de la poésie.

Les anciens dieux survivent de bien des façons. En anglais, Tuesday, Wednesday, Thursday et Friday portent les noms de Týr, Woden, Thor et Frigg, et des noms de lieux scandinaves rappellent encore des dieux et des sanctuaires. Yule, autrefois une fête païenne du milieu de l’hiver, est devenu le mot scandinave pour Noël. À partir du XVIIe siècle, des savants danois et suédois redécouvrirent les manuscrits islandais, et au XIXe siècle les dieux nordiques devinrent des symboles du romantisme national dans toute l’Europe du Nord. Les mythes inspirèrent Wagner, Tolkien, des bandes dessinées et des films. En Islande et ailleurs, des adeptes modernes du renouveau, appelés Ásatrú ou païens (Heathens), honorent aujourd’hui les dieux nordiques en puisant dans les sources à leur manière.