La religion slave

Les peuples slaves entrent dans l’histoire écrite au VIe siècle, lorsque des auteurs byzantins décrivent des groupes qu’ils appellent Sclavènes et Antes, le long du Danube. Au cours des siècles suivants, les locuteurs de langues slaves se répandirent sur un immense territoire, de la Baltique aux Balkans et de l’Elbe à la Volga. Comme les peuples germaniques et baltes, ils héritèrent d’une religion aux racines indo-européennes, et leur dieu du tonnerre Perun a de proches parents dans le Perkūnas lituanien et, plus lointainement, dans le Thor nordique.

L’historien byzantin Procope, au VIe siècle, en donne la plus ancienne description. Les Slaves, dit-il, croient qu’un seul dieu, l’auteur de la foudre, est le maître de toutes choses, et ils lui sacrifient du bétail et d’autres animaux ; ils honorent aussi les rivières, les nymphes et d’autres esprits. Après cela, un long silence s’installe. Les Slaves n’eurent pas d’écriture avant que les missionnaires ne l’apportent avec le christianisme au IXe siècle, et l’ancienne religion ne fut consignée que par ceux qui la remplaçaient.

Les témoignages conservés se répartissent en deux grands ensembles. À l’est, la Chronique des temps passés de Kiev, compilée par des moines au début du XIIe siècle, parle des dieux des princes de la Rus’. À l’ouest, des clercs allemands et danois décrivent les temples des Slaves vivant le long de la côte méridionale de la Baltique, dont les derniers restèrent païens jusqu’au XIIe siècle. Entre ces deux corpus s’étendent des siècles de changements et de nombreuses régions dont on ne sait presque rien.

La Chronique des temps passés rapporte qu’en 980, Vladimir, devenu depuis peu maître de Kiev, érigea des idoles sur une colline hors de son palais : Perun, avec une tête d’argent et une moustache d’or, Khors, Dajbog, Stribog, Simargl et Mokosh. Elle ajoute que le peuple leur offrait des sacrifices. Certains de ces noms sont bien attestés ailleurs, tandis que d’autres, comme Khors et Simargl, pourraient être d’origine iranienne et restent obscurs. Les historiens débattent pour savoir si ce panthéon reflétait des croyances anciennes ou s’il s’agissait d’un nouveau culte d’État que Vladimir aurait composé pour unifier son royaume.

Perun était clairement le dieu des princes et des guerriers : dans les traités du Xe siècle avec Byzance, les Rus’ juraient par lui sur leurs armes. Volos ou Veles, le « dieu du bétail », apparaît dans les mêmes traités comme garant des serments pour les autres. Au XXe siècle, les linguistes Viatcheslav Ivanov et Vladimir Toporov reconstituèrent un mythe dans lequel le dieu du tonnerre poursuit à travers le monde un adversaire serpentiforme, souvent identifié à Veles ; cette reconstruction est influente, mais en partie hypothétique. Mokosh, la seule déesse de la colline de Vladimir, était encore redoutée et honorée par les paysannes des siècles plus tard, associée au filage, à l’eau et à la terre humide.

Sur le littoral balte, les dieux avaient un autre visage. Des auteurs allemands et danois décrivent Svarojitch à Rethra, Triglav aux trois têtes à Szczecin et surtout Svantevit à Arkona, sur l’île de Rügen, une statue à quatre têtes plus haute qu’un homme. À côté de ces grands dieux, la croyance slave comprenait partout des esprits de la maison, de la forêt, des champs et des eaux, ainsi qu’un profond souci des morts.

Une grande partie de ce monde inférieur des esprits n’est connue que par le folklore recueilli aux XIXe et XXe siècles, longtemps après la conversion, et doit donc être utilisée avec prudence. Les croyances villageoises parlaient du domovoi, un esprit domestique qui vivait derrière le poêle et qu’il fallait contenter, du leshii, maître de la forêt, capable d’égarer les voyageurs, et des rusalki, esprits des eaux que l’on pensait souvent être les âmes de jeunes filles mortes prématurément. Les familles se souvenaient de leurs morts à des moments fixes de l’année par des repas sur les tombes, coutumes qui se poursuivirent sous le christianisme sous forme de jours du souvenir. Que ces êtres remontent à l’époque préchrétienne sous la forme recueillie plus tard est débattu, mais le respect des ancêtres et des esprits des lieux apparaît aussi dans les sources les plus anciennes.

Chez les Slaves de l’Est, le culte semble s’être déroulé surtout en plein air : sur des collines, dans des bois sacrés et près des sources et des rivières. À Peryn, près de Novgorod, où la Chronique dit que Dobrynia, l’oncle de Vladimir, érigea une image de Perun, des fouilles menées dans les années 1950 ont mis au jour un site circulaire portant des traces de feux, que de nombreux archéologues interprètent comme son sanctuaire.

Les Slaves de la Baltique construisaient de véritables temples, desservis par de puissants prêtres. Saxo Grammaticus, écrivant vers 1200, décrit en détail le sanctuaire de Svantevit à Arkona : une halle de bois à l’intérieur d’un promontoire fortifié, une immense image à quatre têtes tenant une corne, un cheval blanc sacré et une fête annuelle des récoltes au cours de laquelle le prêtre lisait la fortune de l’année à venir dans le vin resté dans la corne. Thietmar de Mersebourg et Adam de Brême décrivent Rethra comme le centre religieux de la confédération des Liutices. Ces récits proviennent d’ennemis chrétiens, mais ils s’accordent à dire que les temples y étaient aussi des centres politiques, qui détenaient des trésors et orientaient la guerre. Les biographes de l’évêque Otton de Bamberg, qui conduisit des missions en Poméranie dans les années 1120, décrivent à Szczecin des temples ornés de sculptures, une image à trois têtes de Triglav et un cheval noir sacré servant à la divination, très semblable au cheval blanc d’Arkona. De tels parallèles suggèrent des coutumes communes aux Slaves de la Baltique, même si les auteurs ont aussi pu s’inspirer les uns des autres.

Le sacrifice d’animaux est rapporté par de nombreuses sources. Les chroniqueurs mentionnent aussi des sacrifices humains dans quelques cas, comme celui d’un père et de son fils chrétiens qui auraient été tués à Kiev en 983, mais ces récits furent écrits par des chrétiens et sont difficiles à confirmer.

Le christianisme atteignit les Slaves par deux voies. En Europe centrale, la Moravie reçut les missionnaires byzantins Cyrille et Méthode dans les années 860, et le souverain de la Pologne, Mieszko Ier, fut baptisé en 966. À l’est, Vladimir reçut le baptême vers 988 et épousa une princesse byzantine. La Chronique raconte qu’il fit attacher l’idole de Perun à la queue d’un cheval, la fit battre et jeter dans le Dniepr, tandis que les habitants de Kiev étaient baptisés dans le fleuve. La conversion des campagnes prit beaucoup plus de temps.

Les Slaves de la Baltique résistèrent le plus longtemps. Après des soulèvements contre la domination allemande et la croisade des Wendes de 1147, le roi Valdemar Ier de Danemark et l’évêque Absalon prirent Arkona en 1168 et firent mettre en pièces et brûler l’image de Svantevit. En quelques décennies, les derniers temples païens situés entre l’Elbe et l’Oder avaient disparu.

Les anciennes croyances persistèrent dans les coutumes populaires. Dans la tradition russe, le prophète Élie, qui monte un char de feu, hérita du tonnerre de Perun, et saint Blaise (Vlas) devint, comme Volos, un protecteur du bétail. Les savants russes appelèrent autrefois ce mélange dvoeverie, « double foi », même si de nombreux historiens remettent aujourd’hui ce terme en question. Des fêtes comme la nuit de Koupala et la fête printanière de Maslenitsa conservent des échos préchrétiens. Depuis la fin du XXe siècle, le mouvement de la rodnovérie cherche à faire revivre le culte des dieux slaves dans plusieurs pays.