La religion celtique

Les auteurs grecs des VIe et Ve siècles av. J.-C. parlaient des Keltoi, des peuples vivant au-delà des Alpes et dans l’extrême Occident. Les chercheurs modernes emploient « celtique » surtout pour une famille de langues qui, à la fin du Ier millénaire av. J.-C., étaient parlées de l’Irlande et de l’Espagne à l’Europe centrale et jusqu’en Anatolie, où s’établirent les Galates. Ces peuples partageaient des langues apparentées et, en bien des endroits, l’art tourbillonnant de La Tène, mais ils ne formèrent jamais une nation unique, et leur religion variait d’une région à l’autre et d’un siècle à l’autre.

Ce qui rend la religion celtique difficile à étudier, c’est que ses fidèles n’en ont laissé presque aucun récit écrit. Les druides, selon César, jugeaient sacrilège de confier leur enseignement à l’écriture. Ce qui subsiste se répartit en quatre groupes. Les auteurs grecs et romains décrivirent les Gaulois et les Bretons, souvent en ennemis ou comme de curieux barbares. Les inscriptions d’époque romaine, surtout en latin, nomment des dieux locaux. L’archéologie révèle des sanctuaires, des offrandes et des images. Enfin, la littérature irlandaise et galloise, mise par écrit par des moines chrétiens à partir du VIIe siècle environ, conserve des récits de dieux et de héros, mais sous des formes façonnées par des siècles de transmission et par la foi de leurs auteurs.

Cette page parle donc de la religion gauloise et bretonne, connue surtout par le monde romain, et de la tradition irlandaise, connue surtout par des textes médiévaux, sans supposer qu’elles formaient un seul système.

Des centaines de noms divins nous sont parvenus, et la plupart n’apparaissent qu’une fois ou dans une seule région. Beaucoup de dieux appartenaient à une source, une rivière, une montagne ou une tribu particulière : Sequana était la déesse des sources de la Seine, Sulis celle des sources chaudes de Bath. Certains, toutefois, étaient honorés largement. César, décrivant les Gaulois en termes romains, disait que leur dieu principal était « Mercure », inventeur de tous les arts, suivi d’Apollon, de Mars, de Jupiter et de Minerve. De nombreux chercheurs identifient ce Mercure à Lugus, dont le nom se cache derrière Lugdunum, la Lyon romaine, et qui correspond au Lug irlandais, le dieu « habile en de nombreux arts ».

Le poète Lucain nomme trois dieux gaulois, Teutatès, Ésus et Taranis, et la sculpture d’époque romaine en montre d’autres : Épona chevauchant un cheval, des déesses mères en triade et un dieu aux bois de cerf assis en tailleur. Ce dieu aux bois de cerf est appelé aujourd’hui Cernunnos parce qu’une inscription abîmée portant « [C]ernunnos » désigne une figure aux bois de cerf sur le pilier des Nautes, un monument dédié à Paris sous le règne de Tibère. On ignore si toutes les figures aux bois de cerf d’Europe représentaient le même dieu, et si elles portaient ce nom.

En Irlande, les textes médiévaux décrivent les Túatha Dé Danann, une race de dieux qui régna jadis sur l’île avant de se retirer dans les collines et les tertres. Parmi eux figurent le Dagda, la déesse de la guerre connue sous le nom de Morrígan, Lug et Brigid. Brigid, patronne de la poésie, de la guérison et de l’art du forgeron, partage son nom et sa fête du début février avec sainte Brigitte de Kildare, et les historiens débattent de la mesure dans laquelle la légende de la sainte a absorbé la déesse.

Les idées sur la mort et l’au-delà sont difficiles à retrouver. César et d’autres auteurs anciens furent frappés par l’enseignement celtique selon lequel l’âme survit et passe dans un autre corps, et certains affirmaient qu’il rendait les guerriers gaulois intrépides au combat. De riches sépultures, comme la tombe à char d’un prince à Hochdorf, en Allemagne, ou celle de la femme enterrée avec un grand vase de bronze à Vix, en France, laissent penser que les morts étaient équipés pour une existence continuée. La littérature irlandaise décrit un autre monde que l’on atteint par-delà la mer ou à travers les tertres funéraires, une terre de festins et de jeunesse où le temps s’écoule autrement, visitée par des héros dans des récits de voyages. On ne sait pas dans quelle mesure ces images médiévales reflètent des croyances préchrétiennes, mais elles montrent à quel point l’idée d’un monde caché proche du nôtre a marqué l’imaginaire irlandais.

César décrit les druides comme une classe savante qui conduisait les sacrifices, réglait les différends, instruisait les jeunes et était exemptée de la guerre et des impôts. Leurs élèves, dit-il, étudiaient parfois pendant vingt ans en apprenant des vers par cœur. Ils tenaient une assemblée annuelle sur le territoire des Carnutes, réputé être le centre de la Gaule, et enseignaient qu’après la mort les âmes passent d’un corps à un autre. Pline l’Ancien ajoute la célèbre scène des druides en robe blanche coupant le gui sur un chêne avec une serpe d’or et sacrifiant deux taureaux blancs. Ces récits sont précieux, mais ce sont des regards romains : César était en train de conquérir la Gaule, et une partie de ses informations venait peut-être d’auteurs grecs plus anciens.

Les auteurs romains accusent aussi les Gaulois et les druides de sacrifices humains. L’archéologie suggère que certaines mises à mort eurent bien lieu dans un cadre rituel, par exemple au sanctuaire de Ribemont-sur-Ancre et peut-être dans le cas de l’homme de Lindow, un corps découvert dans une tourbière anglaise en 1984, mais leur fréquence et leurs raisons restent débattues. La plupart des offrandes étaient des animaux et des objets. Dans des sanctuaires comme Gournay-sur-Aronde, des enclos renfermaient des bovins sacrifiés et des armes exposées, et dans toute l’Europe on déposait épées, boucliers et chaudrons dans les rivières et les lacs. En Irlande, à Navan Fort, la légendaire résidence royale d’Emain Macha, les archéologues ont trouvé les restes d’un vaste bâtiment circulaire en bois, daté par les cernes des arbres d’environ 95 av. J.-C., qui fut rempli de pierres et délibérément incendié, probablement lors d’un acte rituel.

La tradition irlandaise garda plus tard le souvenir de grandes assemblées saisonnières. Samhain, au début de novembre, ouvrait la moitié sombre de l’année ; Imbolc en février, Beltaine en mai et Lughnasadh en août marquaient les autres. Ces fêtes sont décrites dans des textes médiévaux, et seule Samhain a un possible écho antique dans le nom de mois gaulois du calendrier de Coligny.

La religion de la Gaule changea vite après la conquête de César, en 58–50 av. J.-C. Les empereurs romains s’en prirent aux druides : Pline dit que Tibère les supprima, et Suétone attribue à Claude l’abolition de leur religion en Gaule. En Bretagne, les troupes romaines attaquèrent Anglesey en 60 apr. J.-C., un événement que Tacite décrit de façon saisissante. Pourtant, les dieux locaux ne disparurent pas. On leur donna des noms romains et des temples de style romain, si bien que Sulis devint Sulis Minerva et que dieux celtes et romains furent honorés côte à côte. Le christianisme remplaça peu à peu ces cultes à la fin de l’époque romaine.

L’Irlande, que Rome ne conquit jamais, se convertit aux Ve et VIe siècles grâce à des missionnaires comme Patrick. Là, les anciens dieux passèrent dans la littérature, sous les traits de rois, de héros et du peuple féerique des collines, et des scribes chrétiens maintinrent leurs récits en vie.

Des traces demeurent. Lyon porte toujours le nom de Lugus. Samhain est le mot irlandais pour novembre, et sa date a façonné les coutumes d’Halloween. La Sainte-Brigitte tombe le 1er février, et depuis 2023 l’Irlande en a fait un jour férié. À partir du XVIIIe siècle, des antiquaires romantiques réinventèrent les druides, et la Gorsedd bardique d’Iolo Morganwg se réunit encore au pays de Galles. Les druides et les païens celtiques d’aujourd’hui honorent ces dieux et ces fêtes sous leurs propres formes renouvelées.