Codex of Faiths信仰图解地图集

失落的信仰 · 古代欧洲

凯尔特宗教

古代高卢人、不列颠人和爱尔兰人的神祇,从卢古斯到布丽吉德,以及侍奉他们的德鲁伊,主要通过罗马作家、铭文、考古和中世纪爱尔兰故事为人所知。

时间
约公元前500年至公元600年
地点
高卢、不列颠和爱尔兰

数字一览

  • 公元前58–前50年尤利乌斯·恺撒征服高卢,这是古代关于德鲁伊最详尽记述的来源
  • 长达20年据恺撒记载,一些德鲁伊学徒的学习年限
  • 1座在鹿角神形象旁写有凯尔努诺斯之名的纪念物,即巴黎的船夫之柱

简述

  1. I.凯尔特宗教是一个现代名称,指古代高卢、不列颠和爱尔兰说凯尔特语诸民族的信仰;他们敬奉众多神祇,这些神往往与特定的地方、河流和部族相联系。
  2. II.其最著名的宗教专职人员是德鲁伊,但关于他们的说法几乎全部来自尤利乌斯·恺撒和老普林尼等希腊罗马作家,这些人是从外部观察他们的。
  3. III.凯尔特人自己很少记述他们的宗教,因此历史学家要结合罗马人的记载、铭文、考古发现,以及数百年后由基督教修士记录下来的爱尔兰和威尔士故事。
  4. IV.罗马征服以及随后的基督教终结了古老的崇拜,但卢古斯和布丽吉德等神祇仍存活在地名、萨温节和贝尔丹节等节日、一位深受爱戴的圣徒以及现代复兴运动之中。

神祇与神力

  • 卢古斯

    技艺、手工、王权

    一位广受敬奉的神,他的名字保留在里昂(卢格杜努姆)一名中,与爱尔兰的卢赫和威尔士的莱乌相对应。许多学者认为,他就是恺撒所说的高卢“墨丘利”。

  • 布丽吉德

    诗歌、医治、锻造

    中世纪文本中描述的爱尔兰女神,可能与不列颠的布里甘提亚有关。她的名字和节日与基尔代尔的圣布丽吉德相同。

  • 凯尔努诺斯

    动物、丰饶、荒野

    现代人对一位鹿角神的称呼,他常以坐姿出现,佩戴金属项圈,伴有一条长着公羊角的蛇。只有在巴黎的船夫之柱上,才能在他的形象旁读到这个名字;另有几处铭文可能给出了变体形式。

  • 塔拉尼斯

    雷霆、天空

    罗马诗人卢坎提到的雷神,常与高卢器物上的车轮符号联系在一起。

  • 艾波娜

    马、旅人

    一位在整个罗马帝国广受欢迎的马之女神,甚至远离高卢的骑兵也崇拜她。

  • 苏利斯

    疗愈之水

    巴斯温泉的女神,罗马征服后以苏利斯·密涅瓦之名受到敬奉。

  • 达格达

    丰饶、智慧

    爱尔兰神族达努神族中的父亲式人物,拥有一口永不枯竭的大锅。

  • 莫丽甘

    战争、命运、王权

    爱尔兰战争女神,在中世纪故事中化身为乌鸦出现,预言杀戮与胜利。

时间线

  1. 约公元前450年拉坦诺艺术风格开始在中欧和西欧传播。
  2. 公元前50年代恺撒撰写《高卢战记》,其中描述了德鲁伊和高卢诸神。
  3. 公元43年罗马在克劳狄皇帝治下开始征服不列颠。
  4. 公元60年罗马军队进攻安格尔西岛,塔西佗称该岛为德鲁伊的据点。
  5. 公元2世纪青铜科利尼历被刻成,这是现存篇幅最大的高卢语文献。
  6. 5世纪圣帕特里克等传教士在爱尔兰传播基督教。
  7. 7至12世纪爱尔兰修士记录下古老神祇和英雄的故事,把他们塑造为遥远过去的人物。

史料所示

  • 罗马时期的铭文记录了高卢和不列颠数以百计的地方神名,其中许多只见于一两处献辞。
  • 1897年发现的科利尼历是一部高卢语阴阳历,其中有一个月名“萨莫尼奥斯”(Samonios),可能与萨温节有关。
  • 考古学家发掘了出土动物骨骼和献祭武器的高卢圣所,一些遗址中还有人类遗骸,其含义尚有争论。
  • 贡德斯特鲁普大锅是公元前2或前1世纪的银器,1891年在丹麦的沼泽中发现,上面描绘了神祇和仪式,其中包括一个长着鹿角的形象。
  • 中世纪爱尔兰和威尔士文本保存了卢赫和布丽吉德等神祇的故事,但它们出自基督教作者之手,并随时间推移而被改写。

传说所言

  • 巨石阵不是德鲁伊建造的。这座纪念建筑在约公元前3000年至前1500年间分阶段建成,远早于任何可以称为凯尔特人或德鲁伊的人群。
  • “凯尔特人”并不是一个拥有单一宗教的民族。这个名称涵盖了许多说相关语言的民族,他们的神祇和仪式因地而异,差别很大。
  • 罗马人描绘的德鲁伊在巨大柳条人像中焚烧牺牲者的形象,来自以敌人身份写作的恺撒和斯特拉波;它可能只是传闻或宣传的回响,并未得到考古证实。
  • 所谓的凯尔特树木历和许多流行的德鲁伊传说都是近代发明的,尤其出自18世纪的约洛·莫根威格和罗伯特·格雷夫斯的《白色女神》(1948年)。

关键人物

  • 尤利乌斯·恺撒罗马将军和作家(公元前100–前44年),其《高卢战记》提供了古代关于德鲁伊最完整的记述
  • 老普林尼罗马博物学家(公元23/24–79年),描述了德鲁伊从橡树上割取槲寄生的情景
  • 迪维奇亚库斯公元前1世纪的埃杜依贵族,与他见过面的西塞罗称他为德鲁伊;他是古典史料中唯一留下名字的德鲁伊
  • 圣帕特里克出生于不列颠的传教主教(5世纪),被尊为爱尔兰的使徒
  • 约洛·莫根威格威尔士古物学家(1747–1826年),1792年创立了现代吟游诗人集会“戈塞德”,并伪造了号称德鲁伊学说的文本

仪式与节庆

  • 德鲁伊仪式

    据罗马作家记载,德鲁伊主持献祭、裁决纠纷,并教导人死后灵魂会转入另一个身体。

  • 水中献祭

    武器、大锅和首饰被有意放入河流、湖泊和泉水中,瑞士拉坦诺等地的发现展示了这一习俗。

  • 围合式圣所

    古尔奈-阿龙德等高卢圣所是挖有壕沟的围场,人们在那里献祭动物,展示缴获的武器。

  • 萨温节

    在中世纪爱尔兰传统中,这是冬季开始时的节日(11月1日),届时举行集会,人们认为此时与彼世之间的界限是敞开的。

  • 贝尔丹节

    夏季开始时的节日(5月1日),爱尔兰文本将它与篝火联系在一起,人们驱赶牛群从火堆间穿过以求保护。

  • 疗愈之泉

    朝圣者在圣泉留下硬币、雕刻的身体部位和书面祈求,其中包括巴斯出土的写给苏利斯的诅咒板。

章节 I

没有经典的民族

公元前6至前5世纪的希腊作家提到克尔托伊人(Keltoi),即居住在阿尔卑斯山以外和遥远西方的民族。现代学者使用“凯尔特”一词主要是指一个语族;到公元前1千纪末,从爱尔兰和西班牙到中欧,甚至到加拉太人定居的安纳托利亚,都有人说这些语言。这些民族语言相近,许多地方还共享回旋缠绕的拉坦诺艺术风格,但他们从未形成一个统一的民族,他们的宗教也因地区和时代而异。

凯尔特宗教之所以难以研究,是因为它的信奉者几乎没有留下关于它的文字记述。据恺撒说,德鲁伊认为把教义诉诸文字是不对的。留存下来的材料分为四类。希腊和罗马作者描写了高卢人和不列颠人,往往把他们当作敌人或奇特的蛮族。罗马时期的铭文(大多是拉丁文)记下了地方神祇的名字。考古揭示了圣所、祭品和图像。最后是爱尔兰和威尔士文学,约从7世纪起由基督教修士记录下来,保存了神祇和英雄的故事,但其形式经过了数百年的复述,也受到了作者自身信仰的影响。

因此,本页分别讲述主要通过罗马世界为人所知的高卢和不列颠宗教,以及主要通过中世纪文本为人所知的爱尔兰传统,而不假定它们是同一个体系。

章节 II

地方与民族的神祇

留存下来的神名有数百个,大多数只出现过一次或仅见于某一地区。许多神属于特定的泉水、河流、山岳或部族:塞夸纳是塞纳河源头的女神,苏利斯是巴斯温泉的女神。不过,也有一些神受到广泛敬奉。恺撒用罗马人的概念描述高卢人,说他们的主神是“墨丘利”,一切技艺的发明者,其次是阿波罗、马尔斯、朱庇特和密涅瓦。许多学者把这位墨丘利等同于卢古斯:罗马城市里昂的旧名卢格杜努姆就源于他的名字,他也对应于爱尔兰那位“精通多种技艺”的卢赫神。

诗人卢坎提到三位高卢神祇:托塔蒂斯、埃苏斯和塔拉尼斯;罗马时期的雕塑还展示了其他神祇:骑马的艾波娜、三位一组的母神,以及一位盘腿而坐的鹿角神。这位鹿角神今天被称为凯尔努诺斯,是因为在提比略在位期间于巴黎献立的船夫之柱上,一处残损的铭文“[C]ernunnos”标注着一个长着鹿角的形象。欧洲各地的鹿角形象是否都是同一位神,以及他们是否都叫这个名字,目前无从知晓。

在爱尔兰,中世纪文本描述了达努神族,这是一个曾经统治这座岛屿、后来退隐到山丘和土冢中的神族。其中有达格达、被称为莫丽甘的战争女神、卢赫和布丽吉德。布丽吉德是诗歌、医治和锻造的守护者,她的名字以及2月初的节日都与基尔代尔的圣布丽吉德相同,历史学家对这位圣徒的传说在多大程度上吸收了这位女神仍有争论。

关于死亡和彼岸世界的观念很难复原。恺撒和其他古代作家对凯尔特人关于灵魂存续并转入另一个身体的教导印象深刻,有人声称这使高卢战士在战斗中无所畏惧。丰厚的墓葬,如德国霍赫多夫一位王公的车葬墓,或法国维克斯一位与巨大青铜器同葬的女性墓,表明人们为亡者准备了在死后继续存在所需的物品。爱尔兰文学描述了一个须渡海或经由墓冢才能到达的彼世,那是一片宴饮与青春之地,时间在那里以不同的方式流逝,航海故事中的英雄曾造访那里。这些中世纪的图景在多大程度上反映了前基督教的信仰尚不确定,但它们表明,一个就在我们世界近旁的隐秘世界这一观念,深刻地塑造了爱尔兰人的想象。

章节 III

德鲁伊与圣地

恺撒把德鲁伊描述为一个有学识的阶层,他们主持献祭、调解纠纷、教育青年,并免于兵役和赋税。他说,他们的学徒有时要学习二十年,背诵诗句。他们每年在被认为是高卢中心的卡尔努特人领地举行集会,并教导人死后灵魂会从一个身体转入另一个身体。老普林尼又补充了著名的一幕:身穿白袍的德鲁伊用金镰刀从橡树上割下槲寄生,并献祭两头白色公牛。这些记载十分珍贵,但它们是罗马人的视角:恺撒当时正在征服高卢,他的部分信息可能来自更早的希腊作家。

罗马作者还指控高卢人和德鲁伊进行人祭。考古表明,确实有一些杀戮发生在仪式场合,例如里伯蒙-昂克尔圣所,或许还有1984年在英格兰一处沼泽中发现的遗体“林多人”,但其频率和原因仍有争论。大多数祭品是动物和器物。在古尔奈-阿龙德等圣所,围场中埋着献祭的牛,并展示着武器;在欧洲各地,刀剑、盾牌和大锅被放入河流和湖泊。在爱尔兰的纳文堡,即传说中的王座所在地艾明马查,考古学家发现了一座巨大的圆形木构建筑的遗迹,经树木年轮测定约为公元前95年,它被填满石块后被有意焚毁,可能是一种仪式行为。

后来的爱尔兰传统记得盛大的季节性集会。11月初的萨温节开启一年中黑暗的半年;2月的因博尔克节、5月的贝尔丹节和8月的卢格纳萨节标志着其他的季节节点。这些节日见于中世纪文本的描述,其中只有萨温节可能在科利尼历的高卢月名中找到古代的回响。

章节 IV

征服、皈依与复兴

公元前58至前50年恺撒征服高卢之后,高卢的宗教迅速发生变化。罗马皇帝对德鲁伊采取了行动:普林尼说提比略镇压了他们,苏维托尼乌斯则称克劳狄在高卢废除了他们的宗教。在不列颠,罗马军队于公元60年进攻安格尔西岛,塔西佗生动地描述了这一事件。然而,地方神祇并没有消失。他们被冠以罗马名字,供奉在罗马式神庙中,于是苏利斯成了苏利斯·密涅瓦,凯尔特神与罗马神并列受到崇拜。在罗马晚期,基督教逐渐取代了这些崇拜。

从未被罗马征服的爱尔兰,在5至6世纪通过帕特里克等传教士皈依了基督教。在那里,古老的神祇进入了文学,成为国王、英雄和山丘中的仙灵,基督教书吏让他们的故事得以流传。

痕迹依然存在。里昂仍带着卢古斯的名字。萨温(Samhain)是爱尔兰语中“十一月”一词,其日期塑造了万圣夜的习俗。圣布丽吉德节在2月1日,自2023年起,爱尔兰将这一天定为公共假日。自18世纪起,浪漫主义古物学家重新塑造了德鲁伊的形象,约洛·莫根威格创立的吟游诗人集会“戈塞德”至今仍在威尔士举行。今天,现代德鲁伊信徒和凯尔特异教徒以他们复兴的方式敬奉这些神祇和节日。

发生地点

10° 西 50° 北 古尔奈-阿龙德 · 约公元前4至前1世纪 古尔奈-阿龙德: 约公元前4至前1世纪 纳文堡(艾明马查) · 约公元前95年 纳文堡(艾明马查): 约公元前95年 里昂(卢格杜努姆) · 建于公元前43年 里昂(卢格杜努姆): 建于公元前43年 巴黎,船夫之柱 · 提比略在位期间(公元14–37年) 巴黎,船夫之柱: 提比略在位期间(公元14–37年) 安格尔西岛 · 公元60年 安格尔西岛: 公元60年 巴斯(苏利斯之水) · 公元1至4世纪 巴斯(苏利斯之水): 公元1至4世纪 科利尼 · 公元2世纪 科利尼: 公元2世纪 基尔代尔 · 约480年(据传统) 基尔代尔: 约480年(据传统) 发生地点 起始之地 后来的地点 北
  1. 约公元前4至前1世纪 古尔奈-阿龙德
  2. 约公元前95年 纳文堡(艾明马查)
  3. 建于公元前43年 里昂(卢格杜努姆)
  4. 提比略在位期间(公元14–37年) 巴黎,船夫之柱
  5. 公元60年 安格尔西岛
  6. 公元1至4世纪 巴斯(苏利斯之水)
  7. 公元2世纪 科利尼
  8. 约480年(据传统) 基尔代尔

常见问题

万圣夜是凯尔特节日吗?

万圣夜的日期源自“万圣节前夜”,即11月1日基督教诸圣节的前一晚,这个日子在爱尔兰与萨温节重合。一些习俗可能延续了萨温节的传统,但现代节日在很大程度上也受益于后来的基督教和美国习俗。

德鲁伊相信什么?

罗马作家说,德鲁伊教导灵魂不死,而是转入另一个身体;他们研究星辰和自然,并靠背诵而非书写来传承教义。由于没有任何德鲁伊的亲口之言留存下来,这些记载无法从内部加以核实。

今天还有德鲁伊吗?

有,作为一种现代运动。德鲁伊教自18世纪起得到复兴,如今不列颠及其他地方的许多团体奉行一种受古代德鲁伊启发、以自然为中心的灵性,同时也承认人们对古代德鲁伊的仪式所知甚少。

资料来源与延伸阅读

  1. Miranda J. Green, The Gods of the Celts (Alan Sutton, 1986)
  2. Ronald Hutton, Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain (Yale University Press, 2009)
  3. Barry Cunliffe, The Ancient Celts (Oxford University Press, 1997)
  4. Proinsias Mac Cana, Celtic Mythology (Hamlyn, 1970)
  5. Anne Ross, Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition (Routledge & Kegan Paul, 1967)