La religión celta

Los autores griegos de los siglos VI y V a. e. c. hablaban de los Keltoi, pueblos que vivían más allá de los Alpes y en el lejano oeste. Los estudiosos modernos usan «celta» sobre todo para una familia de lenguas que, a finales del I milenio a. e. c., se hablaban desde Irlanda y la península ibérica hasta Europa central e incluso Anatolia, donde se asentaron los gálatas. Estos pueblos compartían lenguas emparentadas y, en muchos lugares, el arremolinado estilo artístico de La Tène, pero nunca formaron una sola nación, y su religión variaba de una región a otra y de un siglo a otro.

Lo que hace difícil estudiar la religión celta es que sus fieles no dejaron casi ningún relato escrito sobre ella. Los druidas, según César, consideraban ilícito poner por escrito sus enseñanzas. Lo que se conserva se divide en cuatro grupos. Los autores griegos y romanos describieron a galos y britanos, a menudo como enemigos o como bárbaros curiosos. Las inscripciones de época romana, en su mayoría en latín, nombran a dioses locales. La arqueología revela santuarios, ofrendas e imágenes. Por último, la literatura irlandesa y galesa, puesta por escrito por monjes cristianos aproximadamente desde el siglo VII, conserva relatos de dioses y héroes, pero en formas moldeadas por siglos de transmisión y por la propia fe de quienes los escribieron.

Por eso esta página habla de la religión gala y britana, conocida sobre todo a través del mundo romano, y de la tradición irlandesa, conocida sobre todo por textos medievales, sin dar por hecho que formaran un único sistema.

Se conservan cientos de nombres divinos, y la mayoría aparece una sola vez o en una sola región. Muchos dioses pertenecían a un manantial, un río, una montaña o una tribu concretos: Sequana era la diosa del nacimiento del Sena; Sulis, la de las fuentes termales de Bath. Algunos, sin embargo, recibían culto en amplias zonas. César, que describía a los galos en términos romanos, dijo que su dios principal era «Mercurio», inventor de todas las artes, seguido de Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. Muchos estudiosos identifican a este Mercurio con Lugus, cuyo nombre está detrás de Lugdunum, la Lyon romana, y que se corresponde con el Lug irlandés, el dios «diestro en muchas artes».

El poeta Lucano nombra a tres dioses galos, Teutates, Esus y Taranis, y la escultura de época romana muestra otros: Epona a caballo, diosas madres triples y un dios astado sentado con las piernas cruzadas. A ese dios astado se le llama hoy Cernunnos porque una inscripción dañada que dice «[C]ernunnos» identifica a una figura con cuernos de ciervo en el Pilar de los Nautas, un monumento dedicado en París durante el reinado de Tiberio. Se desconoce si todas las figuras astadas de Europa eran el mismo dios y si llevaban ese nombre.

En Irlanda, los textos medievales describen a los Túatha Dé Danann, una raza de dioses que gobernó la isla en otro tiempo y que más tarde se retiró a las colinas y los túmulos. Entre ellos están el Dagda, la diosa de la guerra conocida como la Morrígan, Lug y Brigid. Brigid, patrona de la poesía, la curación y la herrería, comparte su nombre y su fiesta, a comienzos de febrero, con santa Brígida de Kildare, y los historiadores debaten hasta qué punto la leyenda de la santa absorbió a la diosa.

Las ideas sobre la muerte y el más allá son difíciles de recuperar. A César y a otros autores antiguos les llamó la atención la enseñanza celta de que el alma sobrevive y pasa a otro cuerpo, y algunos afirmaron que eso hacía a los guerreros galos intrépidos en la batalla. Enterramientos ricos, como la tumba con carro de un príncipe en Hochdorf (Alemania) o el de la mujer sepultada con una gran vasija de bronce en Vix (Francia), sugieren que se equipaba a los muertos para una existencia continuada. La literatura irlandesa describe un otro mundo al que se llega cruzando el mar o a través de los túmulos funerarios, una tierra de banquetes y juventud donde el tiempo corre de otra manera, visitada por héroes en relatos de viajes. No se sabe hasta qué punto estas imágenes medievales reflejan creencias precristianas, pero muestran con qué fuerza la idea de un mundo oculto cercano al nuestro marcó la imaginación irlandesa.

César describe a los druidas como una clase culta que dirigía los sacrificios, resolvía disputas, enseñaba a los jóvenes y estaba exenta de la guerra y de los impuestos. Sus discípulos, dice, estudiaban a veces durante veinte años, memorizando versos. Celebraban una asamblea anual en el territorio de los carnutos, considerado el centro de la Galia, y enseñaban que las almas pasan tras la muerte de un cuerpo a otro. Plinio el Viejo añade la famosa escena de los druidas con túnicas blancas cortando muérdago de un roble con una hoz de oro y sacrificando dos toros blancos. Estos relatos son valiosísimos, pero son miradas romanas: César estaba conquistando la Galia, y parte de su información pudo proceder de autores griegos anteriores.

Los autores romanos acusan también a los galos y a los druidas de practicar sacrificios humanos. La arqueología sugiere que algunas muertes sí se produjeron en contextos rituales, por ejemplo en el santuario de Ribemont-sur-Ancre y posiblemente en el caso del Hombre de Lindow, un cuerpo hallado en una turbera inglesa en 1984, pero sigue debatiéndose con qué frecuencia y por qué. La mayoría de las ofrendas eran animales y objetos. En santuarios como Gournay-sur-Aronde, los recintos albergaban reses sacrificadas y armas expuestas, y por toda Europa se depositaban espadas, escudos y calderos en ríos y lagos. En Irlanda, en Navan Fort, la legendaria sede real de Emain Macha, los arqueólogos hallaron los restos de un enorme edificio circular de madera, datado por los anillos de los árboles hacia el 95 a. e. c., que fue rellenado de piedras e incendiado deliberadamente, probablemente como acto ritual.

La tradición irlandesa recordaría más tarde grandes asambleas estacionales. Samhain, a comienzos de noviembre, abría la mitad oscura del año; Imbolc en febrero, Beltane en mayo y Lughnasadh en agosto marcaban las demás. Estas fiestas se describen en textos medievales, y solo Samhain tiene un posible eco antiguo en el nombre de mes galo del calendario de Coligny.

La religión de la Galia cambió deprisa tras la conquista de César en 58–50 a. e. c. Los emperadores romanos actuaron contra los druidas: Plinio dice que Tiberio los suprimió, y Suetonio atribuye a Claudio la abolición de su religión en la Galia. En Britania, las tropas romanas atacaron Anglesey en el 60 e. c., un episodio que Tácito describe con viveza. Sin embargo, los dioses locales no desaparecieron. Recibieron nombres romanos y templos de estilo romano, de modo que Sulis se convirtió en Sulis Minerva, y los dioses celtas y romanos recibieron culto unos junto a otros. El cristianismo fue sustituyendo poco a poco estos cultos en la Antigüedad tardía.

Irlanda, que Roma nunca conquistó, se convirtió en los siglos V y VI gracias a misioneros como Patricio. Allí los antiguos dioses pasaron a la literatura como reyes, héroes y seres feéricos de las colinas, y los escribas cristianos mantuvieron vivas sus historias.

Quedan huellas. Lyon sigue llevando el nombre de Lugus. Samhain es la palabra irlandesa para noviembre, y su fecha moldeó las costumbres de Halloween. El día de Santa Brígida cae el 1 de febrero, y desde 2023 Irlanda lo celebra con un día festivo. A partir del siglo XVIII, los anticuarios románticos reinventaron a los druidas, y el Gorsedd bárdico de Iolo Morganwg todavía se reúne en Gales. Los druidas y los paganos celtas modernos honran hoy a estos dioses y fiestas en sus propias formas recuperadas.