La religión eslava

Los pueblos eslavos entran en los registros escritos en el siglo VI, cuando autores bizantinos describen a grupos que llamaban esclavenos y antes a lo largo del Danubio. En los siglos siguientes, los hablantes de lenguas eslavas se extendieron por una zona inmensa, del Báltico a los Balcanes y del Elba al Volga. Como los pueblos germánicos y bálticos, heredaron una religión de raíces indoeuropeas, y su dios del trueno, Perún, tiene parientes cercanos en el lituano Perkūnas y, más lejanos, en el nórdico Thor.

El historiador bizantino Procopio, que escribía en el siglo VI, ofrece la descripción más antigua. Los eslavos, dice, creen que un solo dios, el hacedor del rayo, es señor de todo, y le sacrifican ganado y otros animales; también honran a los ríos, a las ninfas y a otros espíritus. Después hay un largo silencio. Los eslavos no tuvieron escritura hasta que los misioneros la llevaron con el cristianismo en el siglo IX, y la antigua religión solo quedó registrada por quienes la estaban sustituyendo.

Los testimonios conservados se dividen en dos grandes grupos. En el este, la Crónica de los años pasados de Kiev, compilada por monjes a comienzos del siglo XII, habla de los dioses de los príncipes de la Rus. En el oeste, clérigos alemanes y daneses describen los templos de los eslavos que vivían a lo largo de la costa sur del Báltico, los últimos de los cuales siguieron siendo paganos hasta el siglo XII. Entre estos dos conjuntos de testimonios hay siglos de cambios y muchas regiones de las que no se sabe casi nada.

La Crónica de los años pasados relata que en 980 Vladímir, recién convertido en soberano de Kiev, erigió ídolos en una colina fuera de su palacio: Perún, con la cabeza de plata y el bigote de oro, Jors, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. Añade que la gente les ofrecía sacrificios. Algunos de estos nombres están bien atestiguados en otras fuentes, mientras que otros, como Jors y Simargl, pueden ser de origen iranio y siguen siendo oscuros. Los historiadores debaten si este panteón reflejaba una creencia arraigada o era un nuevo culto de Estado que Vladímir reunió para unificar su reino.

Perún era claramente el dios de los príncipes y los guerreros: en los tratados del siglo X con Bizancio, los rus juraban por él sobre sus armas. Volos o Veles, el «dios del ganado», aparece en los mismos tratados como garante de los juramentos de los demás. En el siglo XX, los lingüistas Viacheslav Ivánov y Vladímir Toporov reconstruyeron un mito en el que el dios del trueno persigue por todo el mundo a un adversario con forma de serpiente, identificado a menudo con Veles; la reconstrucción es influyente, pero en parte hipotética. Mokosh, la única diosa de la colina de Vladímir, seguía siendo temida y honrada por las campesinas siglos después, vinculada con el hilado, el agua y la tierra húmeda.

En la costa báltica, los dioses eran distintos. Autores alemanes y daneses describen a Svarozhich en Rethra, a Triglav con tres cabezas en Szczecin y, sobre todo, a Svantevit en Arkona, en la isla de Rügen, una estatua de cuatro cabezas más alta que un hombre. Junto a estos grandes dioses, la creencia eslava incluía en todas partes espíritus de la casa, del bosque, del campo y del agua, y una profunda preocupación por los muertos.

Gran parte de este mundo inferior de espíritus solo se conoce por el folclore recogido en los siglos XIX y XX, mucho después de la conversión, por lo que debe usarse con cautela. La creencia aldeana hablaba del domovoi, un espíritu doméstico que vivía detrás de la estufa y al que había que tener contento; del leshii, señor del bosque, que podía extraviar a los viajeros, y de las rusalki, espíritus del agua a los que a menudo se tenía por almas de muchachas muertas jóvenes. Las familias recordaban a sus muertos en fechas fijas del año con comidas junto a las tumbas, costumbres que continuaron bajo el cristianismo como días de difuntos. Se debate si estos seres se remontan a época precristiana en la forma en que se registraron después, pero el respeto a los antepasados y a los espíritus del lugar aparece también en las fuentes más antiguas.

Entre los eslavos orientales, el culto parece haberse celebrado sobre todo al aire libre: en colinas, en bosques y junto a manantiales y ríos. En Peryn, cerca de Nóvgorod, donde según la Crónica Dobrinia, tío de Vladímir, erigió una imagen de Perún, las excavaciones de la década de 1950 sacaron a la luz un recinto circular con restos de hogueras que muchos arqueólogos interpretan como su santuario.

Los eslavos del Báltico construyeron verdaderos templos atendidos por poderosos sacerdotes. Saxo Gramático, que escribía hacia 1200, describe con detalle el santuario de Svantevit en Arkona: una sala de madera dentro de un promontorio fortificado, una enorme imagen de cuatro cabezas que sostenía un cuerno, un caballo blanco sagrado y una fiesta anual de la cosecha en la que el sacerdote leía la fortuna del año siguiente en el vino que quedaba en el cuerno. Thietmar de Merseburgo y Adán de Bremen describen Rethra como el centro religioso de la confederación de los liutizos. Estos relatos proceden de enemigos cristianos, pero coinciden en que aquí los templos eran también centros políticos, que guardaban tesoros y orientaban la guerra. Los biógrafos del obispo Otón de Bamberg, que dirigió misiones a Pomerania en la década de 1120, describen templos en Szczecin decorados con tallas, una imagen de tres cabezas de Triglav y un caballo negro sagrado usado para la adivinación, muy parecido al caballo blanco de Arkona. Estos paralelos sugieren costumbres compartidas entre los eslavos del Báltico, aunque es posible que los autores también se copiaran unos a otros.

Muchas fuentes mencionan el sacrificio de animales. Los cronistas mencionan también el sacrificio humano en algunos casos, como el de un padre y un hijo cristianos que habrían sido asesinados en Kiev en 983, pero tales noticias fueron escritas por cristianos y son difíciles de confirmar.

El cristianismo llegó a los eslavos desde dos direcciones. En Europa central, Moravia recibió a los misioneros bizantinos Cirilo y Metodio en la década de 860, y el soberano de Polonia, Mieszko I, fue bautizado en 966. En el este, Vladímir aceptó el bautismo hacia 988 y se casó con una princesa bizantina. La Crónica cuenta que mandó atar el ídolo de Perún a la cola de un caballo, golpearlo y arrojarlo al Dniéper, mientras los habitantes de Kiev eran bautizados en el río. La conversión del campo llevó mucho más tiempo.

Los eslavos del Báltico resistieron más que nadie. Tras varios levantamientos contra el dominio alemán y la cruzada contra los vendos de 1147, el rey Valdemar I de Dinamarca y el obispo Absalón tomaron Arkona en 1168 e hicieron despedazar y quemar la imagen de Svantevit. En pocas décadas desaparecieron los últimos templos paganos entre el Elba y el Óder.

Las antiguas creencias perduraron en las costumbres populares. En la tradición rusa, el profeta Elías, que viaja en un carro de fuego, heredó el trueno de Perún, y san Blas (Vlas) se convirtió en protector del ganado como Volos. Los estudiosos rusos llamaron en su día a esta mezcla dvoeverie, «doble fe», aunque muchos historiadores cuestionan hoy el término. Fiestas como la Noche de Kupala y la fiesta primaveral de Máslenitsa conservan ecos precristianos. Desde finales del siglo XX, el movimiento rodnoverie ha intentado revivir el culto de los dioses eslavos en varios países.