Slawische Religion

Slawische Völker treten im 6. Jahrhundert in die schriftliche Überlieferung ein, als byzantinische Autoren Gruppen an der Donau beschreiben, die sie Sklavenen und Anten nannten. In den folgenden Jahrhunderten breiteten sich Sprecher slawischer Sprachen über ein riesiges Gebiet aus, von der Ostsee bis zum Balkan und von der Elbe bis zur Wolga. Wie die germanischen und baltischen Völker erbten sie eine Religion mit indoeuropäischen Wurzeln, und ihr Donnergott Perun hat nahe Verwandte im litauischen Perkūnas und, entfernter, im nordischen Thor.

Der byzantinische Historiker Prokop gibt im 6. Jahrhundert die früheste Beschreibung. Die Slawen, sagt er, glaubten, ein einziger Gott, der Urheber des Blitzes, sei Herr über alles, und sie opferten ihm Rinder und andere Tiere; zudem verehrten sie Flüsse, Nymphen und andere Geister. Danach herrscht lange Schweigen. Die Slawen hatten keine Schrift, bis Missionare sie im 9. Jahrhundert mit dem Christentum brachten, und die alte Religion wurde nur von denen aufgezeichnet, die sie verdrängten.

Die erhaltenen Zeugnisse lassen sich in zwei Hauptgruppen einteilen. Im Osten berichtet die Nestorchronik von Kiew, im frühen 12. Jahrhundert von Mönchen zusammengestellt, von den Göttern der Fürsten der Rus. Im Westen beschreiben deutsche und dänische Geistliche die Tempel der Slawen an der südlichen Ostseeküste, deren letzte bis ins 12. Jahrhundert heidnisch blieben. Zwischen diesen beiden Quellengruppen liegen Jahrhunderte des Wandels und viele Regionen, über die fast nichts bekannt ist.

Die Nestorchronik berichtet, dass Wladimir, eben Herrscher von Kiew geworden, 980 auf einem Hügel vor seinem Palast Götterbilder aufstellen ließ: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Chors, Daschbog, Stribog, Simargl und Mokosch. Sie fügt hinzu, dass die Menschen ihnen opferten. Einige dieser Namen sind auch anderswo gut belegt, während andere, etwa Chors und Simargl, iranischen Ursprungs sein könnten und dunkel bleiben. Historiker diskutieren, ob dieses Pantheon einen althergebrachten Glauben widerspiegelte oder ein neuer Staatskult war, den Wladimir zusammenstellte, um sein Reich zu einen.

Perun war eindeutig der Gott der Fürsten und Krieger: In Verträgen mit Byzanz aus dem 10. Jahrhundert schworen die Rus bei ihm auf ihre Waffen. Volos oder Veles, der „Gott des Viehs“, erscheint in denselben Verträgen als Hüter der Eide für andere. Im 20. Jahrhundert rekonstruierten die Sprachwissenschaftler Wjatscheslaw Iwanow und Wladimir Toporow einen Mythos, in dem der Donnergott einen schlangenartigen Widersacher, oft mit Veles gleichgesetzt, durch die Welt verfolgt; die Rekonstruktion ist einflussreich, aber teilweise hypothetisch. Mokosch, die einzige Göttin auf Wladimirs Hügel, wurde noch in späteren Jahrhunderten von Bäuerinnen gefürchtet und verehrt und mit dem Spinnen, dem Wasser und der feuchten Erde verbunden.

An der Ostseeküste sahen die Götter anders aus. Deutsche und dänische Autoren beschreiben Swarožić in Rethra, den dreiköpfigen Triglav in Stettin und vor allem Svantevit in Arkona auf der Insel Rügen, eine vierköpfige Statue, größer als ein Mensch. Neben diesen großen Göttern umfasste der slawische Glaube überall Geister des Hauses, des Waldes, des Feldes und des Wassers sowie eine tiefe Sorge um die Toten.

Vieles aus dieser niederen Geisterwelt ist nur aus Folklore bekannt, die im 19. und 20. Jahrhundert aufgezeichnet wurde, lange nach der Bekehrung, und muss daher mit Vorsicht verwendet werden. Der dörfliche Glaube sprach vom domovoi, einem Hausgeist, der hinter dem Ofen wohnte und bei Laune gehalten werden musste, vom leshii, dem Herrn des Waldes, der Reisende in die Irre führen konnte, und von den rusalki, Wassergeistern, die man oft für die Seelen jung verstorbener Mädchen hielt. Familien gedachten ihrer Toten zu festen Zeiten im Jahr mit Mahlzeiten an den Gräbern, Bräuche, die unter dem Christentum als Gedenktage fortbestanden. Ob diese Wesen in der später aufgezeichneten Form auf vorchristliche Zeit zurückgehen, ist umstritten, doch die Achtung vor den Ahnen und den Geistern des Ortes zeigt sich auch in den frühesten Quellen.

Bei den Ostslawen scheint die Verehrung meist unter freiem Himmel stattgefunden zu haben: auf Hügeln, in Hainen und an Quellen und Flüssen. In Peryn bei Nowgorod, wo laut der Chronik Wladimirs Onkel Dobrynja ein Bild des Perun aufstellte, legten Ausgrabungen in den 1950er-Jahren eine kreisförmige Anlage mit Feuerspuren frei, die viele Archäologen als sein Heiligtum deuten.

Die Ostseeslawen errichteten echte Tempel, die von mächtigen Priestern versehen wurden. Saxo Grammaticus beschreibt um 1200 das Heiligtum des Svantevit in Arkona im Detail: eine hölzerne Halle auf einem befestigten Vorgebirge, ein riesiges vierköpfiges Bild mit einem Horn, ein heiliges weißes Pferd und ein jährliches Erntefest, bei dem der Priester aus dem im Horn verbliebenen Wein das Geschick des kommenden Jahres las. Thietmar von Merseburg und Adam von Bremen beschreiben Rethra als religiöses Zentrum des Lutizenbundes. Diese Berichte stammen von christlichen Feinden, stimmen aber darin überein, dass die Tempel hier auch politische Zentren waren, die Schätze bargen und Kriege lenkten. Die Biografen Bischof Ottos von Bamberg, der in den 1120er-Jahren Missionsreisen nach Pommern unternahm, beschreiben Tempel in Stettin mit Schnitzwerk, ein dreiköpfiges Bild des Triglav und ein heiliges schwarzes Pferd, das zur Weissagung diente, ganz ähnlich dem weißen Pferd von Arkona. Solche Parallelen deuten auf gemeinsame Bräuche der Ostseeslawen hin, auch wenn die Autoren möglicherweise voneinander abschrieben.

Tieropfer werden von vielen Quellen bezeugt. Chronisten erwähnen in einigen Fällen auch Menschenopfer, etwa einen christlichen Vater und seinen Sohn, die 983 in Kiew getötet worden sein sollen, doch solche Berichte wurden von Christen verfasst und sind schwer zu bestätigen.

Das Christentum kam aus zwei Richtungen zu den Slawen. In Mitteleuropa empfing Mähren in den 860er-Jahren die byzantinischen Missionare Kyrill und Method, und Polens Herrscher Mieszko I. ließ sich 966 taufen. Im Osten nahm Wladimir um 988 die Taufe an und heiratete eine byzantinische Prinzessin. Die Chronik berichtet, er habe das Bild des Perun an den Schweif eines Pferdes binden, schlagen und in den Dnepr werfen lassen, während die Bewohner Kiews im Fluss getauft wurden. Die Bekehrung des flachen Landes dauerte weit länger.

Die Ostseeslawen hielten am längsten stand. Nach Aufständen gegen die deutsche Herrschaft und dem Wendenkreuzzug von 1147 eroberten König Waldemar I. von Dänemark und Bischof Absalon 1168 Arkona und ließen das Bild des Svantevit zerhacken und verbrennen. Innerhalb weniger Jahrzehnte waren die letzten heidnischen Tempel zwischen Elbe und Oder verschwunden.

Alte Glaubensvorstellungen hielten sich im Volksbrauch. In der russischen Überlieferung erbte der Prophet Elias, der in einem feurigen Wagen fährt, Peruns Donner, und der heilige Blasius (Wlas) wurde wie Volos zum Beschützer des Viehs. Russische Gelehrte nannten diese Mischung einst dvoeverie, „Doppelglaube“, doch viele Historiker stellen den Begriff heute in Frage. Feste wie die Kupala-Nacht und das Frühlingsfest Masleniza bewahren vorchristliche Anklänge. Seit dem späten 20. Jahrhundert versucht die Bewegung der Rodnoverie, die Verehrung slawischer Götter in mehreren Ländern wiederzubeleben.