La religione slava

I popoli slavi entrano nelle fonti scritte nel VI secolo, quando autori bizantini descrivono gruppi da loro chiamati sclaveni e anti lungo il Danubio. Nei secoli successivi le genti di lingua slava si diffusero in un’area vastissima, dal Baltico ai Balcani e dall’Elba al Volga. Come i popoli germanici e baltici, ereditarono una religione di radice indoeuropea, e il loro dio del tuono Perun ha parenti stretti nel lituano Perkūnas e, più alla lontana, nel norreno Thor.

Lo storico bizantino Procopio, che scriveva nel VI secolo, ne offre la descrizione più antica. Gli slavi, dice, credono che un solo dio, l’artefice del fulmine, sia signore di tutto, e gli sacrificano bovini e altri animali; onorano anche fiumi, ninfe e altri spiriti. Dopo di lui c’è un lungo silenzio. Gli slavi non ebbero la scrittura finché i missionari non la portarono insieme al cristianesimo nel IX secolo, e l’antica religione fu documentata soltanto da chi la stava sostituendo.

Le testimonianze superstiti si dividono in due gruppi principali. A oriente, la Cronaca degli anni passati di Kiev, compilata da monaci all’inizio del XII secolo, parla degli dèi dei principi rus’. A occidente, ecclesiastici tedeschi e danesi descrivono i templi degli slavi che vivevano lungo la costa meridionale del Baltico, gli ultimi dei quali rimasero pagani fino al XII secolo. Tra questi due corpi di testimonianze stanno secoli di cambiamenti e molte regioni di cui non si sa quasi nulla.

La Cronaca degli anni passati riferisce che nel 980 Vladimir, da poco signore di Kiev, eresse degli idoli su una collina fuori dal suo palazzo: Perun, con la testa d’argento e i baffi d’oro, Chors, Dažbog, Stribog, Simargl e Mokoš. Aggiunge che la gente sacrificava loro. Alcuni di questi nomi sono ben attestati altrove, mentre altri, come Chors e Simargl, potrebbero essere di origine iranica e restano oscuri. Gli storici discutono se questo pantheon riflettesse credenze di lunga data o fosse un nuovo culto di Stato che Vladimir mise insieme per unificare il suo regno.

Perun era chiaramente il dio dei principi e dei guerrieri: nei trattati del X secolo con Bisanzio i rus’ giuravano su di lui sulle proprie armi. Volos o Veles, il «dio del bestiame», compare negli stessi trattati come garante dei giuramenti di altri. Nel Novecento i linguisti Vjačeslav Ivanov e Vladimir Toporov ricostruirono un mito in cui il dio del tuono insegue per il mondo un avversario simile a un serpente, spesso identificato con Veles; la ricostruzione è influente ma in parte ipotetica. Mokoš, l’unica dea sulla collina di Vladimir, era ancora temuta e onorata dalle contadine nei secoli successivi, legata alla filatura, all’acqua e alla terra umida.

Sulla costa baltica gli dèi avevano un altro aspetto. Autori tedeschi e danesi descrivono Svarožič a Rethra, Triglav dalle tre teste a Stettino e, soprattutto, Svantevit ad Arkona sull’isola di Rügen, una statua a quattro teste più alta di un uomo. Accanto a questi grandi dèi, la credenza slava comprendeva ovunque spiriti della casa, della foresta, dei campi e dell’acqua, e una profonda cura per i morti.

Gran parte di questo mondo inferiore di spiriti è nota soltanto dal folclore raccolto nell’Ottocento e nel Novecento, molto tempo dopo la conversione, e va quindi usata con cautela. La credenza dei villaggi parlava del domovoi, uno spirito domestico che viveva dietro la stufa e andava tenuto contento, del leshii, signore della foresta, che poteva far smarrire i viandanti, e delle rusalki, spiriti dell’acqua spesso ritenuti le anime di ragazze morte giovani. Le famiglie ricordavano i propri morti in momenti stabiliti dell’anno con pasti sulle tombe, usanze che continuarono sotto il cristianesimo come giorni della memoria. Se questi esseri risalgano all’epoca precristiana nella forma registrata più tardi è discusso, ma il rispetto per gli antenati e per gli spiriti dei luoghi compare anche nelle fonti più antiche.

Presso gli slavi orientali il culto sembra essersi svolto soprattutto all’aperto: sulle colline, nei boschi e accanto a sorgenti e fiumi. A Peryn, vicino a Novgorod, dove secondo la Cronaca lo zio di Vladimir, Dobrynja, eresse un’immagine di Perun, gli scavi degli anni Cinquanta hanno portato alla luce un sito circolare con tracce di fuochi che molti archeologi interpretano come il suo santuario.

Gli slavi del Baltico costruivano veri templi serviti da sacerdoti potenti. Sassone Grammatico, che scriveva intorno al 1200, descrive in dettaglio il santuario di Svantevit ad Arkona: una sala di legno all’interno di un promontorio fortificato, un’enorme immagine a quattro teste con un corno in mano, un cavallo bianco sacro e una festa annuale del raccolto in cui il sacerdote leggeva le sorti dell’anno a venire dal vino rimasto nel corno. Thietmar di Merseburgo e Adamo di Brema descrivono Rethra come il centro religioso della confederazione dei liutici. Questi resoconti vengono da nemici cristiani, ma concordano sul fatto che qui i templi fossero anche centri politici, che custodivano tesori e guidavano la guerra. I biografi del vescovo Ottone di Bamberga, che guidò missioni in Pomerania negli anni Venti del XII secolo, descrivono a Stettino templi decorati con intagli, un’immagine a tre teste di Triglav e un cavallo nero sacro usato per la divinazione, molto simile al cavallo bianco di Arkona. Questi paralleli fanno pensare a usanze comuni tra gli slavi del Baltico, anche se gli autori potrebbero aver attinto l’uno dall’altro.

Molte fonti riferiscono sacrifici di animali. I cronisti menzionano anche sacrifici umani in pochi casi, come quello di un padre e un figlio cristiani che sarebbero stati uccisi a Kiev nel 983, ma tali notizie furono scritte da cristiani e sono difficili da confermare.

Il cristianesimo giunse agli slavi da due direzioni. Nell’Europa centrale la Moravia accolse i missionari bizantini Cirillo e Metodio negli anni Sessanta del IX secolo, e il sovrano della Polonia Mieszko I fu battezzato nel 966. A oriente Vladimir accettò il battesimo intorno al 988 e sposò una principessa bizantina. La Cronaca racconta che fece legare l’idolo di Perun alla coda di un cavallo, lo fece bastonare e gettare nel Dnepr, mentre gli abitanti di Kiev venivano battezzati nel fiume. La conversione delle campagne richiese molto più tempo.

Gli slavi del Baltico resistettero più a lungo. Dopo le rivolte contro il dominio tedesco e la crociata contro i venedi del 1147, il re Valdemaro I di Danimarca e il vescovo Absalon presero Arkona nel 1168 e fecero fare a pezzi e bruciare l’immagine di Svantevit. Nel giro di pochi decenni gli ultimi templi pagani tra l’Elba e l’Oder erano scomparsi.

Le antiche credenze sopravvissero nelle usanze popolari. Nella tradizione russa il profeta Elia, che viaggia su un carro di fuoco, ereditò il tuono di Perun, e san Biagio (Vlas) divenne protettore del bestiame come Volos. Gli studiosi russi chiamavano un tempo questa mescolanza dvoeverie, «doppia fede», anche se oggi molti storici mettono in discussione il termine. Feste come la notte di Kupala e la festa primaverile della Maslenica conservano echi precristiani. Dalla fine del Novecento il movimento della Rodnoverie cerca di far rivivere il culto degli dèi slavi in diversi paesi.