Славянская религия

Славянские народы появляются в письменных источниках в VI веке, когда византийские авторы описывают группы, которых они называли склавинами и антами, вдоль Дуная. В следующие столетия славяноязычные народы расселились по огромной территории — от Балтики до Балкан и от Эльбы до Волги. Подобно германским и балтским народам, они унаследовали религию с индоевропейскими корнями, и у их бога грома Перуна есть близкие родственники — литовский Перкунас и, более отдаленный, скандинавский Тор.

Византийский историк Прокопий, писавший в VI веке, дает древнейшее описание. Славяне, говорит он, верят, что один бог, творец молнии, — владыка всего, и приносят ему в жертву скот и других животных; они чтят также реки, нимф и других духов. После этого наступает долгое молчание. У славян не было письменности, пока миссионеры не принесли ее вместе с христианством в IX веке, и старую религию записывали лишь те, кто приходил ей на смену.

Сохранившиеся свидетельства делятся на две основные группы. На востоке киевская «Повесть временных лет», составленная монахами в начале XII века, рассказывает о богах русских князей. На западе немецкие и датские клирики описывают храмы славян, живших вдоль южного побережья Балтики, последние из которых оставались язычниками до XII века. Между этими двумя массивами свидетельств лежат века перемен и множество областей, о которых почти ничего не известно.

«Повесть временных лет» сообщает, что в 980 году Владимир, только что ставший правителем Киева, поставил на холме за своим теремом кумиры: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Летопись добавляет, что люди приносили им жертвы. Некоторые из этих имен хорошо засвидетельствованы в других источниках, тогда как другие, такие как Хорс и Симаргл, возможно, иранского происхождения и остаются темными. Историки спорят, отражал ли этот пантеон давние верования или был новым государственным культом, который Владимир собрал, чтобы объединить свою державу.

Перун явно был богом князей и воинов: в договорах X века с Византией русы клялись им на своем оружии. Волос, или Велес, «скотий бог», появляется в тех же договорах как хранитель клятвы для остальных. В XX веке лингвисты Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали миф, в котором бог грома преследует по всему миру змееподобного противника, часто отождествляемого с Велесом; эта реконструкция влиятельна, но отчасти гипотетична. Мокошь, единственную богиню на холме Владимира, и в позднейшие века боялись и чтили крестьянки, связывая ее с прядением, водой и влажной землей.

На балтийском побережье боги выглядели иначе. Немецкие и датские авторы описывают Сварожича в Ретре, трехголового Триглава в Щецине и прежде всего Святовита в Арконе на острове Рюген — четырехголовое изваяние выше человеческого роста. Наряду с этими великими богами славянские верования повсюду включали духов дома, леса, поля и воды и глубокую заботу об умерших.

Многое из этого низшего мира духов известно лишь по фольклору, записанному в XIX–XX веках, спустя долгое время после крещения, поэтому пользоваться им нужно осторожно. Деревенские поверья говорили о домовом — духе дома, который жил за печью и которого следовало ублажать, о лешем — хозяине леса, способном сбить путника с дороги, и о русалках — водяных духах, которых часто считали душами рано умерших девушек. Семьи поминали своих умерших в определенные времена года трапезами на могилах — обычаи, продолжившиеся при христианстве как дни поминовения. Восходят ли эти существа к дохристианским временам в том виде, в каком их записали позднее, — спорно, но почитание предков и духов места встречается и в самых ранних источниках.

У восточных славян почитание, по-видимому, совершалось в основном под открытым небом: на холмах, в рощах, у источников и рек. В Перыни близ Новгорода, где, по словам летописи, дядя Владимира Добрыня поставил изваяние Перуна, раскопки 1950-х годов открыли круглую площадку со следами костров, которую многие археологи считают его святилищем.

Балтийские славяне строили настоящие храмы, которым служили могущественные жрецы. Саксон Грамматик, писавший около 1200 года, подробно описывает святилище Святовита в Арконе: деревянный храм внутри укрепленного мыса, огромное четырехголовое изваяние с рогом в руке, священного белого коня и ежегодный праздник урожая, на котором жрец предсказывал судьбу наступающего года по вину, оставшемуся в роге. Титмар Мерзебургский и Адам Бременский описывают Ретру как религиозный центр союза лютичей. Эти рассказы исходят от врагов-христиан, но сходятся в том, что храмы здесь были и политическими центрами, хранили сокровища и направляли войну. Жизнеописатели епископа Оттона Бамбергского, возглавлявшего миссии в Поморье в 1120-х годах, описывают храмы в Щецине, украшенные резьбой, трехголовое изваяние Триглава и священного вороного коня для гаданий, во многом похожего на белого коня Арконы. Такие параллели указывают на общие обычаи балтийских славян, хотя авторы могли и заимствовать друг у друга.

О жертвоприношениях животных сообщают многие источники. Хронисты упоминают и человеческие жертвоприношения в нескольких случаях — например, об отце и сыне-христианах, якобы убитых в Киеве в 983 году, — но такие сообщения написаны христианами, и подтвердить их трудно.

Христианство пришло к славянам с двух сторон. В Центральной Европе Моравия приняла византийских миссионеров Кирилла и Мефодия в 860-х годах, а правитель Польши Мешко I крестился в 966 году. На востоке Владимир принял крещение около 988 года и женился на византийской царевне. Летопись говорит, что он велел привязать кумира Перуна к конскому хвосту, бить его и сбросить в Днепр, а киевлян крестили в реке. Обращение сельской местности заняло гораздо больше времени.

Дольше всех держались балтийские славяне. После восстаний против немецкого господства и Вендского крестового похода 1147 года датский король Вальдемар I и епископ Абсалон взяли Аркону в 1168 году и велели изрубить и сжечь изваяние Святовита. Через несколько десятилетий последних языческих храмов между Эльбой и Одером не стало.

Старые верования сохранялись в народных обычаях. В русской традиции пророк Илья, разъезжающий в огненной колеснице, унаследовал гром Перуна, а святой Власий стал покровителем скота, подобно Волосу. Русские ученые когда-то называли это смешение двоеверием, хотя многие историки сегодня ставят этот термин под сомнение. Праздники, такие как купальская ночь и весенняя Масленица, хранят дохристианские отголоски. С конца XX века движение родноверия стремится возродить почитание славянских богов в нескольких странах.