Religia Słowian

Ludy słowiańskie pojawiają się w źródłach pisanych w VI wieku, gdy autorzy bizantyjscy opisują nad Dunajem grupy, które nazywali Sklawinami i Antami. W kolejnych stuleciach ludność słowiańskojęzyczna rozprzestrzeniła się na ogromnym obszarze, od Bałtyku po Bałkany i od Łaby po Wołgę. Podobnie jak ludy germańskie i bałtyjskie odziedziczyli religię o korzeniach indoeuropejskich, a ich bóg gromu Perun ma bliskich krewnych w litewskim Perkūnasie i, dalszych, w nordyckim Thorze.

Bizantyjski historyk Prokopiusz, piszący w VI wieku, podaje najwcześniejszy opis. Słowianie, jak mówi, wierzą, że jeden bóg, sprawca błyskawic, jest panem wszystkiego, i składają mu w ofierze bydło i inne zwierzęta; czczą też rzeki, nimfy i inne duchy. Potem następuje długie milczenie. Słowianie nie znali pisma, dopóki w IX wieku nie przynieśli go misjonarze wraz z chrześcijaństwem, a dawną religię opisywali wyłącznie ci, którzy ją wypierali.

Zachowane świadectwa dzielą się na dwie główne grupy. Na wschodzie kijowska Powieść minionych lat, zredagowana przez mnichów na początku XII wieku, opowiada o bogach książąt ruskich. Na zachodzie duchowni niemieccy i duńscy opisują świątynie Słowian żyjących wzdłuż południowego wybrzeża Bałtyku, z których ostatni pozostali poganami aż do XII wieku. Między tymi dwoma zespołami świadectw leżą stulecia przemian i wiele regionów, o których nie wiadomo prawie nic.

Powieść minionych lat odnotowuje, że w 980 roku Włodzimierz, świeżo panujący w Kijowie, postawił posągi na wzgórzu za swoim pałacem: Peruna ze srebrną głową i złotymi wąsami, Chorsa, Dadźboga, Strzyboga, Simargła i Mokosz. Dodaje, że ludzie składali im ofiary. Niektóre z tych imion są dobrze poświadczone gdzie indziej, inne zaś, jak Chors i Simargł, mogą mieć pochodzenie irańskie i pozostają niejasne. Historycy spierają się, czy panteon ten odzwierciedlał dawne wierzenia, czy był nowym kultem państwowym, który Włodzimierz stworzył, by zjednoczyć swoje państwo.

Perun był wyraźnie bogiem książąt i wojowników: w dziesięciowiecznych traktatach z Bizancjum Rusowie przysięgali na niego na swojej broni. Wołos, czyli Weles, „bóg bydła”, pojawia się w tych samych traktatach jako strażnik przysięgi dla innych. W XX wieku językoznawcy Wiaczesław Iwanow i Władimir Toporow zrekonstruowali mit, w którym bóg gromu ściga przez cały świat wężopodobnego przeciwnika, często utożsamianego z Welesem; rekonstrukcja ta jest wpływowa, ale częściowo hipotetyczna. Mokosz, jedyna bogini na wzgórzu Włodzimierza, w późniejszych stuleciach wciąż budziła lęk i cześć wiejskich kobiet, łączona z przędzeniem, wodą i wilgotną ziemią.

Na wybrzeżu Bałtyku bogowie wyglądali inaczej. Pisarze niemieccy i duńscy opisują Swarożyca w Retrze, trzygłowego Trzygłowa w Szczecinie, a przede wszystkim Świętowita w Arkonie na wyspie Rugii, czterogłowy posąg wyższy od człowieka. Obok tych wielkich bogów wierzenia słowiańskie wszędzie obejmowały duchy domu, lasu, pola i wody oraz głęboką troskę o zmarłych.

Wiele z tego niższego świata duchów znamy jedynie z folkloru zapisanego w XIX i XX wieku, długo po chrystianizacji, trzeba więc korzystać z niego ostrożnie. Wierzenia wiejskie mówiły o domovoi, duchu domowym, który mieszkał za piecem i którego należało zadowalać, o leshii, władcy lasu, który mógł zwodzić podróżnych na manowce, oraz o rusalki, duchach wodnych, uważanych często za dusze dziewcząt zmarłych młodo. Rodziny wspominały swoich zmarłych w określonych porach roku posiłkami na grobach; zwyczaje te przetrwały pod chrześcijaństwem jako dni zadusznych wspomnień. To, czy istoty te sięgają czasów przedchrześcijańskich w postaci zapisanej później, jest sporne, ale szacunek dla przodków i duchów miejsca pojawia się także w najwcześniejszych źródłach.

U Słowian wschodnich kult odbywał się, jak się wydaje, głównie pod gołym niebem: na wzgórzach, w gajach, przy źródłach i rzekach. W Peryni koło Nowogrodu, gdzie według Kroniki wuj Włodzimierza, Dobrynia, postawił posąg Peruna, wykopaliska w latach 50. XX wieku odsłoniły okrągłe stanowisko ze śladami ognisk, które wielu archeologów interpretuje jako jego sanktuarium.

Słowianie nadbałtyccy budowali prawdziwe świątynie, obsługiwane przez potężnych kapłanów. Saxo Gramatyk, piszący około 1200 roku, szczegółowo opisuje przybytek Świętowita w Arkonie: drewnianą halę na ufortyfikowanym cyplu, ogromny czterogłowy posąg trzymający róg, świętego białego konia i doroczne święto plonów, podczas którego kapłan odczytywał losy nadchodzącego roku z wina pozostałego w rogu. Thietmar z Merseburga i Adam z Bremy opisują Retrę jako religijne centrum związku Luciców. Relacje te pochodzą od chrześcijańskich wrogów, ale zgodnie mówią, że świątynie były tu także ośrodkami politycznymi, przechowywały skarby i kierowały wojną. Biografowie biskupa Ottona z Bambergu, który w latach 20. XII wieku prowadził misje na Pomorzu, opisują świątynie w Szczecinie zdobione rzeźbami, trzygłowy posąg Trzygłowa i świętego czarnego konia używanego do wróżb, bardzo podobnego do białego konia z Arkony. Takie podobieństwa sugerują wspólne zwyczaje Słowian nadbałtyckich, choć autorzy mogli też przejmować wątki jedni od drugich.

O ofiarach ze zwierząt donosi wiele źródeł. Kronikarze wspominają też w kilku przypadkach o ofiarach z ludzi, na przykład o chrześcijańskim ojcu i synu, którzy mieli zostać zabici w Kijowie w 983 roku, ale takie relacje spisywali chrześcijanie i trudno je potwierdzić.

Chrześcijaństwo przyszło do Słowian z dwóch kierunków. W Europie Środkowej na Morawy przybyli w latach 60. IX wieku bizantyjscy misjonarze Cyryl i Metody, a władca Polski Mieszko I przyjął chrzest w 966 roku. Na wschodzie Włodzimierz przyjął chrzest około 988 roku i poślubił bizantyjską księżniczkę. Kronika podaje, że kazał przywiązać posąg Peruna do końskiego ogona, chłostać go i wrzucić do Dniepru, podczas gdy mieszkańców Kijowa ochrzczono w rzece. Chrystianizacja wsi trwała znacznie dłużej.

Najdłużej opierali się Słowianie nadbałtyccy. Po powstaniach przeciw władzy niemieckiej i krucjacie połabskiej z 1147 roku król Danii Waldemar I i biskup Absalon zdobyli Arkonę w 1168 roku i kazali porąbać i spalić posąg Świętowita. W ciągu kilku dziesięcioleci zniknęły ostatnie pogańskie świątynie między Łabą a Odrą.

Dawne wierzenia przetrwały w zwyczajach ludowych. W tradycji rosyjskiej prorok Eliasz, jeżdżący ognistym rydwanem, przejął grom Peruna, a święty Błażej (Własij) stał się opiekunem bydła, jak Wołos. Uczeni rosyjscy nazywali niegdyś tę mieszaninę dvoeverie, „dwuwiarą”, choć wielu historyków kwestionuje dziś to pojęcie. Święta takie jak Noc Kupały i wiosenna Maslenica zachowują echa przedchrześcijańskie. Od końca XX wieku ruch rodzimowierczy stara się w kilku krajach odrodzić kult bogów słowiańskich.