Religião eslava

Os povos eslavos entram no registro escrito no século VI, quando autores bizantinos descrevem grupos que chamavam de esclavenos e antas ao longo do Danúbio. Nos séculos seguintes, falantes de línguas eslavas se espalharam por uma área imensa, do Báltico aos Bálcãs e do Elba ao Volga. Como os povos germânicos e bálticos, herdaram uma religião de raízes indo-europeias, e seu deus do trovão, Perun, tem parentes próximos no lituano Perkūnas e, mais distantes, no nórdico Thor.

O historiador bizantino Procópio, escrevendo no século VI, oferece a descrição mais antiga. Os eslavos, diz ele, acreditam que um único deus, o criador do raio, é senhor de tudo, e lhe sacrificam gado e outros animais; também honram rios, ninfas e outros espíritos. Depois disso, há um longo silêncio. Os eslavos não tiveram escrita até que missionários a trouxessem junto com o cristianismo no século IX, e a antiga religião foi registrada apenas por aqueles que a estavam substituindo.

As evidências que sobreviveram se dividem em dois grupos principais. No leste, a Crônica Primária de Kiev, compilada por monges no início do século XII, fala dos deuses dos príncipes da Rus’. No oeste, clérigos alemães e dinamarqueses descrevem os templos dos eslavos que viviam ao longo da costa sul do Báltico, os últimos dos quais permaneceram pagãos até o século XII. Entre esses dois conjuntos de evidências há séculos de mudança e muitas regiões sobre as quais quase nada se sabe.

A Crônica Primária registra que em 980 Vladimir, recém-chegado ao poder em Kiev, erigiu ídolos numa colina fora de seu palácio: Perun, com cabeça de prata e bigode de ouro, Khors, Dajbog, Stribog, Simargl e Mokosh. Acrescenta que o povo lhes oferecia sacrifícios. Alguns desses nomes são bem atestados em outras fontes, enquanto outros, como Khors e Simargl, talvez tenham origem iraniana e continuam obscuros. Os historiadores discutem se esse panteão refletia uma crença antiga ou era um novo culto de Estado que Vladimir reuniu para unificar seu reino.

Perun era claramente o deus dos príncipes e dos guerreiros: nos tratados do século X com Bizâncio, a Rus’ jurava por ele sobre suas armas. Volos ou Veles, o “deus do gado”, aparece nos mesmos tratados como guardião dos juramentos de outros. No século XX, os linguistas Viatcheslav Ivanov e Vladimir Toporov reconstruíram um mito em que o deus do trovão persegue pelo mundo um adversário semelhante a uma serpente, muitas vezes identificado com Veles; a reconstrução é influente, mas em parte hipotética. Mokosh, a única deusa na colina de Vladimir, ainda era temida e honrada pelas camponesas em séculos posteriores, associada à fiação, à água e à terra úmida.

Na costa do Báltico, os deuses tinham outra aparência. Autores alemães e dinamarqueses descrevem Svarojitch em Rethra, Triglav com três cabeças em Szczecin e, sobretudo, Svantevit em Arkona, na ilha de Rügen, uma estátua de quatro cabeças mais alta que um homem. Ao lado desses grandes deuses, a crença eslava incluía em toda parte espíritos da casa, da floresta, do campo e da água, e uma profunda preocupação com os mortos.

Grande parte desse mundo inferior de espíritos é conhecida apenas pelo folclore registrado nos séculos XIX e XX, muito depois da conversão, e por isso deve ser usada com cuidado. A crença das aldeias falava do domovoi, um espírito doméstico que vivia atrás do fogão e precisava ser mantido satisfeito, do leshii, senhor da floresta, que podia desviar os viajantes do caminho, e das rusalki, espíritos da água muitas vezes considerados as almas de moças mortas jovens. As famílias lembravam seus mortos em épocas fixas do ano com refeições junto aos túmulos, costumes que continuaram sob o cristianismo como dias de recordação. Se esses seres remontam aos tempos pré-cristãos na forma registrada depois é algo discutido, mas o respeito pelos ancestrais e pelos espíritos do lugar também aparece nas fontes mais antigas.

Entre os eslavos orientais, o culto parece ter acontecido sobretudo ao ar livre: em colinas, em bosques e junto a fontes e rios. Em Peryn, perto de Novgorod, onde a Crônica diz que Dobrynya, tio de Vladimir, erigiu uma imagem de Perun, escavações nos anos 1950 revelaram um sítio circular com vestígios de fogueiras que muitos arqueólogos interpretam como seu santuário.

Os eslavos do Báltico construíram verdadeiros templos, servidos por sacerdotes poderosos. Saxo Gramático, escrevendo por volta de 1200, descreve em detalhe o santuário de Svantevit em Arkona: um salão de madeira dentro de um promontório fortificado, uma enorme imagem de quatro cabeças segurando um chifre, um cavalo branco sagrado e uma festa anual da colheita em que o sacerdote lia a sorte do ano seguinte no vinho que restava no chifre. Thietmar de Merseburg e Adão de Bremen descrevem Rethra como o centro religioso da confederação dos liutícios. Esses relatos vêm de inimigos cristãos, mas concordam que ali os templos eram também centros políticos, que guardavam tesouros e orientavam a guerra. Os biógrafos do bispo Oto de Bamberg, que conduziu missões à Pomerânia nos anos 1120, descrevem templos em Szczecin decorados com entalhes, uma imagem de três cabeças de Triglav e um cavalo negro sagrado usado para a adivinhação, muito parecido com o cavalo branco de Arkona. Esses paralelos sugerem costumes comuns entre os eslavos do Báltico, embora os autores também possam ter copiado uns dos outros.

O sacrifício de animais é relatado por muitas fontes. Os cronistas também mencionam sacrifícios humanos em alguns casos, como o de um pai e um filho cristãos que teriam sido mortos em Kiev em 983, mas esses relatos foram escritos por cristãos e são difíceis de confirmar.

O cristianismo chegou aos eslavos por duas direções. Na Europa Central, a Morávia recebeu os missionários bizantinos Cirilo e Metódio nos anos 860, e o governante da Polônia, Mieszko I, foi batizado em 966. No leste, Vladimir aceitou o batismo por volta de 988 e se casou com uma princesa bizantina. A Crônica diz que ele mandou amarrar o ídolo de Perun à cauda de um cavalo, espancá-lo e lançá-lo ao Dnieper, enquanto o povo de Kiev era batizado no rio. A conversão do campo levou muito mais tempo.

Os eslavos do Báltico resistiram por mais tempo. Depois de revoltas contra o domínio alemão e da Cruzada Vêndica de 1147, o rei Valdemar I da Dinamarca e o bispo Absalão tomaram Arkona em 1168 e mandaram despedaçar e queimar a imagem de Svantevit. Em poucas décadas, os últimos templos pagãos entre o Elba e o Oder haviam desaparecido.

As antigas crenças persistiram nos costumes populares. Na tradição russa, o profeta Elias, que conduz um carro de fogo, herdou o trovão de Perun, e São Brás (Vlas) se tornou protetor do gado, como Volos. Estudiosos russos chamaram outrora essa mistura de dvoeverie, “dupla fé”, embora muitos historiadores hoje questionem o termo. Festas como a Noite de Kupala e a festa primaveril da Maslenitsa guardam ecos pré-cristãos. Desde o final do século XX, o movimento rodnoverie procura reviver o culto dos deuses eslavos em vários países.