الديانة السلافية

تدخل الشعوب السلافية السجل المكتوب في القرن السادس، حين يصف مؤلفون بيزنطيون جماعات سمّوها «السكلافيني» و«الأنتيس» على امتداد الدانوب. وعلى مدى القرون التالية انتشر الناطقون بالسلافية عبر رقعة شاسعة، من البلطيق إلى البلقان، ومن الإلبه إلى الفولغا. ومثل الشعوب الجرمانية والبلطيقية، ورثوا ديانة ذات جذور هندية أوروبية، ولإله الرعد عندهم، بيرون، أقارب قريبون في بيركوناس الليتواني، وأبعد من ذلك في ثور الإسكندنافي.

ويقدّم المؤرخ البيزنطي بروكوبيوس، الذي كتب في القرن السادس، أقدم وصف. فهو يقول إن السلاف يؤمنون بأن إلهًا واحدًا، صانع البرق، هو سيد الكل، ويقدّمون له الماشية وحيوانات أخرى قرابين، ويكرّمون أيضًا الأنهار والحوريات وأرواحًا أخرى. وبعد ذلك صمت طويل. فلم تكن للسلاف كتابة حتى جلبها المبشّرون مع المسيحية في القرن التاسع، ولم يدوّن الديانة القديمة إلا من كانوا يحلّون محلها.

وتنقسم الأدلة الباقية إلى مجموعتين رئيسيتين. ففي الشرق تروي «الحولية الأولى» في كييف، التي جمعها رهبان في مطلع القرن الثاني عشر، أخبار آلهة أمراء الروس. وفي الغرب يصف رجال دين ألمان ودنماركيون معابد السلاف القاطنين على امتداد ساحل البلطيق الجنوبي، الذين بقي آخرهم وثنيين حتى القرن الثاني عشر. وبين هاتين المجموعتين من الأدلة تقع قرون من التغيّر ومناطق كثيرة لا يكاد يُعرف عنها شيء.

تسجّل «الحولية الأولى» أن فلاديمير، الذي صار حديثًا حاكم كييف، نصب عام 980 أصنامًا على تلة خارج قصره: بيرون برأس من فضة وشارب من ذهب، وخورس، ودازبوغ، وستريبوغ، وسيمارغل، وموكوش. وتضيف أن الناس قدّموا لها القرابين. بعض هذه الأسماء موثّق جيدًا في مواضع أخرى، بينما قد يكون بعضها الآخر، مثل خورس وسيمارغل، من أصل إيراني ويظل غامضًا. ويختلف المؤرخون هل عبّر هذا المجمع عن معتقد راسخ قديم، أم كان عبادة دولة جديدة جمعها فلاديمير لتوحيد مملكته.

كان بيرون بوضوح إله الأمراء والمحاربين، ففي معاهدات القرن العاشر مع بيزنطة أقسم الروس به على أسلحتهم. ويظهر فولوس أو فيليس، «إله الماشية»، في المعاهدات نفسها حارسًا لأيمان الآخرين. وفي القرن العشرين أعاد اللغويان فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف بناء أسطورة يطارد فيها إله الرعد خصمًا شبيهًا بالأفعى، كثيرًا ما يُطابَق مع فيليس، عبر العالم، وهذه الإعادة مؤثرة لكنها افتراضية جزئيًا. أما موكوش، الإلهة الوحيدة على تلة فلاديمير، فظلت الفلاحات يخشينها ويكرّمنها في قرون لاحقة، مرتبطة بالغزل والماء والأرض الندية.

وعلى ساحل البلطيق بدت الآلهة مختلفة. فيصف كتّاب ألمان ودنماركيون سفاروجيتش في ريترا، وتريغلاف ذا الرؤوس الثلاثة في شتشيتسين، وقبل كل شيء سفانتيفيت في أركونا على جزيرة روغن، وهو تمثال رباعي الرؤوس أطول من قامة الرجل. وإلى جانب هذه الآلهة الكبرى، شمل المعتقد السلافي في كل مكان أرواح البيت والغابة والحقل والماء، واهتمامًا عميقًا بالموتى.

ومعظم هذا العالم الأدنى من الأرواح لا يُعرف إلا من فولكلور دُوّن في القرنين التاسع عشر والعشرين، بعد التنصير بزمن طويل، ولذلك يجب استعماله بحذر. فقد تحدّث معتقد القرى عن الدوموفوي، روح البيت الذي يسكن خلف الموقد ويجب إرضاؤه، وعن الليشي، سيد الغابة الذي قد يضلّل المسافرين، وعن الروسالكي، أرواح الماء التي كثيرًا ما يُظن أنها أرواح فتيات متن صغيرات. وكانت الأسر تتذكر موتاها في أوقات محددة من السنة بوجبات عند القبور، وهي عادات استمرت في ظل المسيحية أيامًا للذكرى. ويُختلف هل تعود هذه الكائنات إلى ما قبل المسيحية بالصورة التي دُوّنت لاحقًا، لكن احترام الأسلاف وأرواح المكان يظهر في أقدم المصادر أيضًا.

عند السلاف الشرقيين يبدو أن العبادة كانت تُقام في معظمها في العراء: على التلال وفي الأيكات وعند الينابيع والأنهار. وفي بيرين قرب نوفغورود، حيث تقول الحولية إن دوبرينيا، خال فلاديمير، نصب صورة لبيرون، كشفت حفريات الخمسينيات من القرن العشرين موقعًا دائريًا فيه آثار نيران يفسّره كثير من علماء الآثار بأنه معبده.

أما سلاف البلطيق فبنوا معابد حقيقية يخدمها كهنة ذوو نفوذ. فساكسو غراماتيكوس، الذي كتب نحو عام 1200، يصف مزار سفانتيفيت في أركونا بالتفصيل: قاعة خشبية داخل لسان أرضي محصّن، وصورة ضخمة رباعية الرؤوس تمسك قرنًا، وحصان أبيض مقدس، وعيد حصاد سنوي كان الكاهن يقرأ فيه حظوظ السنة المقبلة من الخمر المتبقي في القرن. ويصف تيتمار المرزبورغي وآدم البريمي ريترا بأنها المركز الديني لاتحاد الليوتيتشي. وهذه الروايات تأتي من أعداء مسيحيين، لكنها تتفق على أن المعابد هنا كانت أيضًا مراكز سياسية، تحفظ الكنوز وتوجّه الحرب. ويصف كتّاب سيرة الأسقف أوتو البامبرغي، الذي قاد بعثات إلى بوميرانيا في عشرينيات القرن الثاني عشر، معابد في شتشيتسين مزيّنة بالمنحوتات، وصورة ثلاثية الرؤوس لتريغلاف، وحصانًا أسود مقدسًا يُستعمل للعرافة، على غرار حصان أركونا الأبيض. وتوحي هذه التشابهات بعادات مشتركة بين سلاف البلطيق، وإن كان الكتّاب ربما نقل بعضهم عن بعض أيضًا.

وتذكر مصادر كثيرة التضحية بالحيوانات. ويذكر الإخباريون أيضًا التضحية البشرية في حالات قليلة، مثل أب وابنه مسيحيين يقال إنهما قُتلا في كييف عام 983، لكن هذه الروايات كتبها مسيحيون ويصعب التحقق منها.

جاءت المسيحية إلى السلاف من اتجاهين. ففي أوروبا الوسطى استقبلت مورافيا المبشّرَين البيزنطيين كيرلس وميثوديوس في ستينيات القرن التاسع، وتعمّد ميشكو الأول حاكم بولندا عام 966. وفي الشرق قبل فلاديمير المعمودية نحو عام 988 وتزوّج أميرة بيزنطية. وتقول الحولية إنه أمر بربط صنم بيرون بذيل حصان وضربه وإلقائه في نهر الدنيبر، بينما تعمّد أهل كييف في النهر. أما تنصير الأرياف فاستغرق وقتًا أطول بكثير.

وصمد سلاف البلطيق أطول مدة. فبعد انتفاضات على الحكم الألماني و«الحملة الصليبية الوندية» عام 1147، استولى الملك الدنماركي فالديمار الأول والأسقف أبسالون على أركونا عام 1168، وأمرا بتقطيع صورة سفانتيفيت وإحراقها. وفي غضون عقود قليلة زالت آخر المعابد الوثنية بين الإلبه والأودر.

وبقيت المعتقدات القديمة في العادات الشعبية. ففي التقليد الروسي ورث النبي إيليا، الذي يركب مركبة نارية، رعد بيرون، وصار القديس بلاسيوس (فلاس) حاميًا للماشية مثل فولوس. وقد سمّى الباحثون الروس هذا المزيج ذات يوم دفوفيريه، أي «الإيمان المزدوج»، وإن كان كثير من المؤرخين اليوم يشكّكون في المصطلح. وتحتفظ أعياد مثل «ليلة كوبالا» وعيد «ماسلينيتسا» الربيعي بأصداء سابقة للمسيحية. ومنذ أواخر القرن العشرين تسعى حركة «رودنوفيري» إلى إحياء عبادة الآلهة السلافية في بلدان عدة.