La religione norrena

La religione norrena nacque dalle credenze più antiche dei popoli germanici dell’Europa settentrionale. Autori romani come Tacito, alla fine del I secolo d.C., descrivevano già tribù germaniche che onoravano dèi da loro paragonati a Mercurio, Ercole e Marte, e dèi con nomi affini a Odino, Thor e Týr compaiono tra gli anglosassoni e i germani del continente. Nell’epoca vichinga, all’incirca dal 750 al 1100, gli scandinavi portarono la loro religione in un’area vastissima, da Dublino e dalla Normandia all’Islanda, alla Groenlandia e ai fiumi della Russia.

Non c’erano una chiesa, un credo fisso o un libro sacro. La religione era intrecciata alla vita quotidiana: alla casa, alla fattoria, all’assemblea giudiziaria e alla sala del capo. Era anche locale. Un contadino della Norvegia occidentale, un mercante di Birka e un colono in Islanda potevano onorare dèi diversi in modi diversi, e la pratica cambiò certamente nei sei secoli di cui tratta questa pagina.

La grande difficoltà per gli storici sono le fonti. I vichinghi scrissero poco, a parte brevi iscrizioni runiche. La ricca mitologia che i lettori conoscono oggi proviene soprattutto dall’Islanda, messa per iscritto nel XIII secolo, duecento anni e più dopo che l’isola era diventata cristiana. L’Edda in prosa di Snorri Sturluson, composta intorno al 1220, era un manuale per poeti, e l’autore presentava gli dèi come antichi re umani scambiati per divinità. I poemi dell’Edda poetica, conservati in un manoscritto del 1270 circa, hanno origini più antiche, ma quanto più antiche è discusso. Gli osservatori esterni, da Ibn Fadlan ad Adamo di Brema, avevano i propri scopi. L’archeologia fornisce prove più solide, ma raramente spiega che cosa intendessero le persone con ciò che facevano.

I poemi norreni descrivono un cosmo di più mondi tenuti insieme da Yggdrasil, un grande frassino. Gli uomini vivono nel Midgard, gli dèi nell’Asgard, e giganti, elfi, nani e morti hanno ciascuno i propri regni. Gli dèi appartengono a due famiglie, gli Asi (Æsir), guidati da Odino, e i Vani (Vanir), dèi della fertilità come Njörðr, Freyr e Freyja, che nei miti combatterono una guerra e poi fecero la pace scambiandosi ostaggi.

Gli dèi sono potenti, ma né onniscienti né eterni. Odino cerca la saggezza a caro prezzo, cedendo un occhio per un sorso dalla fonte di Mímir e, nel poema Hávamál, restando appeso all’albero per nove notti per conquistare le rune. Thor protegge il mondo dai giganti, le forze del caos. I testi raccontano come l’amato dio Baldr venga ucciso per le macchinazioni di Loki, una perdita che prefigura il Ragnarök, la battaglia finale in cui dèi e giganti si distruggono a vicenda e il mondo sprofonda nel mare, prima che una nuova terra risorga verde dalle acque.

I poemi raccontano anche come ebbe inizio il mondo. In principio c’era solo il Ginnungagap, un vuoto spalancato tra regni di ghiaccio e di fuoco. Dal loro incontro nacque il gigante Ymir, che Odino e i suoi fratelli uccisero, plasmando la terra con la sua carne, il mare con il suo sangue e il cielo con il suo cranio. Gli dèi crearono poi i primi esseri umani, Ask ed Embla, da due pezzi di legno portati dal mare. Su dèi e uomini dominava il destino, filato dalle Norne, tre esseri femminili che siedono presso la fonte alla radice di Yggdrasil. Nemmeno gli dèi possono sfuggire a ciò che è destinato, e i miti indicano come misura di una vita il coraggio e l’onore, non la vittoria.

Le idee sulla morte erano varie. I poemi parlano del Valhalla, la sala di Odino per i guerrieri prescelti, e del Fólkvangr di Freyja, ma anche di Hel, il regno dove andava la maggior parte dei morti, e di morti che continuavano a vivere nei loro tumuli funerari. Accanto ai grandi dèi si onoravano i landvættir, gli spiriti della terra, gli elfi e gli spiriti tutelari femminili chiamati dísir, esseri che nella vita quotidiana contavano più di quanto i miti lascino pensare.

Il cuore del culto era il blót, un banchetto sacrificale. Si macellavano animali, soprattutto cavalli, bovini e maiali, la carne veniva cotta e condivisa, e l’assemblea brindava agli dèi per buoni raccolti, pace e vittoria. Di solito era il capo o il re a guidare il rito, e in Islanda il notabile locale chiamato goði univa l’autorità religiosa a quella politica. Gli archeologi hanno trovato i resti di questi banchetti in sale come quella di Hofstaðir in Islanda e in edifici di culto rimasti in uso a lungo, come quello di Uppåkra nella Svezia meridionale.

Il culto si svolgeva anche all’aperto, presso boschi, sorgenti, pietre e laghi, dove si deponevano armi, gioielli e altri doni. La descrizione più famosa di un tempio, il resoconto di Adamo di Brema su Uppsala, scritto intorno al 1075, parla di un edificio d’oro con le immagini di Thor, Wodan e Fricco e di una grande festa ogni nove anni con sacrifici di animali e di esseri umani. Adamo non visitò mai Uppsala e si affidò a informatori; molti storici considerano il suo racconto esagerato, e gli scavi hanno trovato grandi sale ma nessuna traccia certa del tempio che descrive. Il sacrificio umano è menzionato in diverse fonti scritte e potrebbe essere indicato da alcune sepolture, ma la sua portata è discussa.

I funerali erano un rito importante. I morti venivano cremati o sepolti, a volte in navi, con cibo, animali, attrezzi e armi. Il resoconto di Ibn Fadlan sul funerale di un capo rus’ sul Volga nel 922, che comprende l’uccisione di una donna ridotta in schiavitù, è una rara testimonianza oculare, anche se scritta da un estraneo che non parlava la lingua.

Il cristianesimo raggiunse la Scandinavia attraverso i missionari, i commerci e la politica dei re. In Danimarca il re Aroldo Dente Azzurro accettò il battesimo intorno al 965. In Norvegia Olaf Tryggvason e poi Olaf Haraldsson, morto in battaglia a Stiklestad nel 1030 e presto venerato come santo, imposero la nuova fede, spesso con la forza. In Islanda l’Althing, di fronte alle divisioni interne e alle pressioni della Norvegia, accettò nel 1000 il cristianesimo dopo che il legislatore pagano Þorgeir si era pronunciato a favore; il sacrificio privato fu inizialmente ancora permesso. La Svezia si convertì più lentamente, e l’antico culto di Uppsala finì probabilmente tra la fine dell’XI e l’inizio del XII secolo.

Il cambiamento fu graduale. Le tombe del X secolo mescolano oggetti pagani e cristiani, e una famosa matrice danese poteva fondere sia martelli sia croci. La conversione portò la scrittura, le chiese e i legami con l’Europa latina, e furono proprio gli islandesi cristiani a conservare i miti, per orgoglio del proprio passato e per amore dell’arte poetica.

Gli antichi dèi sopravvivono in molti modi. In inglese i nomi dei giorni Tuesday, Wednesday, Thursday e Friday portano i nomi di Týr, Woden, Thor e Frigg, e i toponimi scandinavi ricordano ancora dèi e santuari. Yule, un tempo festa pagana di metà inverno, è diventato la parola scandinava per il Natale. Dal Seicento studiosi danesi e svedesi riscoprirono i manoscritti islandesi, e nell’Ottocento gli dèi norreni divennero simboli del romanticismo nazionale in tutta l’Europa settentrionale. I miti hanno ispirato Wagner, Tolkien, fumetti e film. In Islanda e altrove, i moderni seguaci della rinascita, chiamati Ásatrú o Heathens, onorano oggi gli dèi norreni, attingendo alle fonti a modo loro.