La religión nórdica

La religión nórdica surgió de las creencias más antiguas de los pueblos germánicos del norte de Europa. Autores romanos como Tácito, a finales del siglo I e. c., ya describían tribus germánicas que honraban a dioses a los que comparaban con Mercurio, Hércules y Marte, y entre los anglosajones y los germanos del continente aparecen dioses con nombres emparentados con Odín, Thor y Týr. En la era vikinga, aproximadamente de 750 a 1100, los escandinavos llevaron su religión por una zona inmensa, de Dublín y Normandía a Islandia, Groenlandia y los ríos de Rusia.

No había iglesia, ni credo fijo, ni libro sagrado. La religión estaba entretejida en la vida diaria: en el hogar, la granja, la asamblea legal y la sala del jefe. También era local. Un campesino del oeste de Noruega, un comerciante de Birka y un colono de Islandia podían honrar a dioses distintos de maneras distintas, y la práctica cambió sin duda a lo largo de los seis siglos que abarca esta página.

La gran dificultad para los historiadores son las fuentes. Los vikingos escribieron poco, aparte de breves inscripciones rúnicas. La rica mitología que hoy conocen los lectores procede sobre todo de Islandia y fue puesta por escrito en el siglo XIII, doscientos años o más después de que la isla se hiciera cristiana. La Edda prosaica de Snorri Sturluson, compuesta hacia 1220, era un manual para poetas, y en ella presentaba a los dioses como antiguos reyes humanos tomados por divinidades. Los poemas de la Edda poética, conservados en un manuscrito de hacia 1270, son de origen más antiguo, pero cuánto más es objeto de debate. Los observadores extranjeros, de Ibn Fadlán a Adán de Bremen, tenían sus propios propósitos. La arqueología aporta pruebas más firmes, pero rara vez explica qué quería decir la gente con lo que hacía.

Los poemas nórdicos describen un cosmos de varios mundos sostenidos por Yggdrasil, un gran fresno. Los humanos viven en Midgard, los dioses en Asgard, y los gigantes, los elfos, los enanos y los muertos tienen cada uno sus propios reinos. Los dioses pertenecen a dos familias, los ases, encabezados por Odín, y los vanes, dioses de la fertilidad como Njörðr, Freyr y Freyja, que en los mitos libraron una guerra y luego hicieron la paz intercambiando rehenes.

Los dioses son poderosos, pero ni omniscientes ni eternos. Odín busca la sabiduría a un gran precio: entrega un ojo a cambio de un trago del pozo de Mímir y, en el poema Hávamál, cuelga nueve noches del árbol para obtener las runas. Thor protege el mundo de los gigantes, las fuerzas del caos. Los textos cuentan cómo el amado dios Baldr muere por las maquinaciones de Loki, una pérdida que anuncia el Ragnarök, la batalla final en la que dioses y gigantes se destruyen mutuamente y el mundo se hunde en el mar, antes de que una tierra nueva surja verde de las aguas.

Los poemas cuentan también cómo comenzó el mundo. Al principio solo existía el Ginnungagap, un vacío abierto entre reinos de hielo y de fuego. De su encuentro surgió el gigante Ymir, al que Odín y sus hermanos mataron: con su carne formaron la tierra, con su sangre el mar y con su cráneo el cielo. Después los dioses hicieron a los primeros humanos, Ask y Embla, con dos troncos traídos por el mar. Por encima de dioses y humanos estaba el destino, hilado por las nornas, tres seres femeninos que se sientan junto al pozo situado en la raíz de Yggdrasil. Ni siquiera los dioses pueden escapar a lo que está destinado, y los mitos hacen del valor y el honor, no de la victoria, la medida de una vida.

Las ideas sobre la muerte eran variadas. Los poemas hablan del Valhalla, la sala de Odín para los guerreros escogidos, y del Fólkvangr de Freyja, pero también de Hel, el reino adonde iba la mayoría de los muertos, y de muertos que seguían viviendo en sus túmulos. Junto a los grandes dioses, la gente honraba a los landvættir, los espíritus de la tierra, a los elfos y a los espíritus guardianes femeninos llamados dísir, seres que importaban en la vida diaria más de lo que podrían sugerir los mitos.

El corazón del culto era el blót, un banquete sacrificial. Se mataban animales, sobre todo caballos, vacas y cerdos; la carne se cocinaba y se compartía, y la asamblea brindaba por los dioses para obtener buenas cosechas, paz y victoria. El jefe o el rey solía dirigir el rito, y en Islandia el líder local llamado goði reunía autoridad religiosa y política. Los arqueólogos han hallado restos de esos banquetes en salas como Hofstaðir, en Islandia, y en edificios de culto de larga vida como el de Uppåkra, en el sur de Suecia.

El culto se celebraba también al aire libre, en bosques, manantiales, piedras y lagos, donde la gente depositaba armas, joyas y otros dones. La descripción más famosa de un templo, el relato de Adán de Bremen sobre Upsala, escrito hacia 1075, habla de un edificio dorado con imágenes de Thor, Wodan y Fricco y de una gran fiesta cada nueve años con sacrificios de animales y de seres humanos. Adán nunca visitó Upsala y se basó en informantes; muchos historiadores consideran exagerado su relato, y las excavaciones han encontrado grandes salas, pero ningún rastro seguro del templo que describe. El sacrificio humano se menciona en varias fuentes escritas y quizá lo indiquen algunos enterramientos, pero su escala es objeto de debate.

Los funerales eran un rito importante. Los muertos se incineraban o se enterraban, a veces en barcos, con comida, animales, herramientas y armas. El relato de Ibn Fadlán sobre el funeral de un jefe rus junto al Volga en 922, que incluye la muerte de una mujer esclavizada, es un raro testimonio presencial, aunque escrito por un extranjero que no hablaba la lengua.

El cristianismo llegó a Escandinavia a través de misioneros, del comercio y de la política de los reyes. En Dinamarca, el rey Harald Diente Azul aceptó el bautismo hacia 965. En Noruega, Olaf Tryggvason y más tarde Olaf Haraldsson, que murió en la batalla de Stiklestad en 1030 y pronto fue venerado como santo, impusieron la nueva fe, a menudo por la fuerza. En Islandia, el Althing, ante la división interna y la presión de Noruega, acordó en 1000 aceptar el cristianismo después de que el lagman pagano Þorgeir dictaminara a su favor; el sacrificio privado siguió permitido al principio. Suecia se convirtió más despacio, y el antiguo culto de Upsala probablemente terminó a finales del siglo XI o a comienzos del XII.

El cambio fue gradual. Las tumbas del siglo X mezclan objetos paganos y cristianos, y un famoso molde de Dinamarca servía para fundir tanto martillos como cruces. La conversión trajo la escritura, las iglesias y los vínculos con la Europa latina, y fueron islandeses cristianos quienes conservaron los mitos, por orgullo de su pasado y por amor al arte poético.

Los antiguos dioses sobreviven de muchas maneras. En inglés, Tuesday, Wednesday, Thursday y Friday llevan los nombres de Týr, Woden, Thor y Frigg, y los topónimos escandinavos aún recuerdan dioses y santuarios. Yule, antes una fiesta pagana de mediados del invierno, pasó a ser la palabra escandinava para la Navidad. Desde el siglo XVII, los eruditos de Dinamarca y Suecia redescubrieron los manuscritos islandeses, y en el siglo XIX los dioses nórdicos se convirtieron en símbolos del romanticismo nacional en todo el norte de Europa. Los mitos inspiraron a Wagner, a Tolkien, cómics y películas. En Islandia y en otros lugares, los modernos seguidores del Ásatrú o «paganos» (Heathens) honran hoy a los dioses nórdicos, inspirándose en las fuentes a su manera.