Bibbie cattoliche e protestanti

La differenza tra Bibbie cattoliche e protestanti risale a prima del cristianesimo, al modo in cui le Scritture ebraiche circolavano in due lingue. Dal III secolo a.C. gli ebrei di Alessandria e di altri luoghi tradussero le loro Scritture in greco. Questa traduzione, nota come Settanta per via di una leggenda su settantadue traduttori, finì per includere libri scritti o conservati in greco, come la Sapienza di Salomone e il secondo libro dei Maccabei, accanto ai libri scritti in ebraico. Tra gli ebrei, intanto, la raccolta ebraica si fissò col tempo nei 24 libri del Tanakh, che i cristiani contano come 39.

I primi cristiani parlavano per lo più greco e leggevano la Settanta come loro Antico Testamento. Gli scrittori ecclesiastici citavano i libri in più, anche se alcuni, soprattutto in Oriente, notavano che non figuravano nell’elenco ebraico. In Occidente i concili di Ippona del 393 e di Cartagine del 397 li elencarono come Scrittura. Girolamo, autore della traduzione latina poi chiamata Vulgata, lavorò sul testo ebraico e chiamò «apocrifi» i libri che ne restavano fuori, ma la Chiesa latina continuò a leggerli ed essi rimasero nella Bibbia medievale.

La questione si ripropose con la Riforma. I riformatori protestanti volevano che ogni dottrina fosse fondata sulla sola Scrittura, e diventava quindi urgente sapere esattamente che cosa fosse la Scrittura. Seguendo Girolamo e il canone ebraico, Martin Lutero collocò i libri contesi in una sezione separata della sua Bibbia tedesca del 1534, tra l’Antico e il Nuovo Testamento, sotto un titolo che li definiva utili e buoni da leggere, ma non pari alla Sacra Scrittura. In risposta, l’8 aprile 1546 il Concilio di Trento emanò un decreto che elencava il canone completo, libri contesi compresi, e lo dichiarava interamente sacro.

I libri in questione sono sette: Tobia, Giuditta, 1 e 2 Maccabei, Sapienza, Siracide (detto anche Ecclesiastico) e Baruc, che comprende la Lettera di Geremia. Le Bibbie cattoliche includono anche forme più lunghe di Ester e Daniele, con preghiere, lettere e racconti che si trovano solo in greco, come il Cantico dei tre giovani, Susanna e Bel e il drago. I cattolici chiamano questi libri deuterocanonici, un termine coniato nel XVI secolo per indicare libri il cui posto nel canone fu riconosciuto più tardi. I protestanti li chiamano di solito apocrifi, da una parola greca che significa «nascosto».

Non tutte le Chiese protestanti trattarono gli apocrifi allo stesso modo. I Trentanove articoli della Chiesa d’Inghilterra affermano che la Chiesa li legge «come esempio di vita e istruzione dei costumi», ma non li usa per stabilire la dottrina, e brani tratti da essi compaiono ancora nei lezionari anglicani. Le Bibbie luterane li stamparono a lungo. La Confessione di Westminster del 1646, di tradizione riformata, andò oltre, non attribuendo loro più autorità di qualsiasi altro scritto umano.

La differenza ha un certo peso dottrinale. Un passo del secondo libro dei Maccabei, in cui Giuda Maccabeo fa offrire un sacrificio per i soldati caduti, è citato da tempo nell’insegnamento cattolico a sostegno della preghiera per i defunti, e i protestanti che non accettano il libro come Scrittura non accettano l’argomento che se ne trae. Per la maggior parte dell’insegnamento, però, i libri contesi hanno un ruolo modesto. La loro influenza sulla cultura cristiana è più ampia di quella sulla dottrina: Giuditta che decapita Oloferne, Susanna e i vecchioni e Tobia in viaggio con l’angelo Raffaele furono soggetti prediletti dei pittori, e versi del Siracide e della Sapienza entrarono nelle preghiere e negli inni di molte Chiese.

C’è anche una questione di testo. La Settanta si discosta a volte dal testo masoretico, la versione ebraica di riferimento copiata con grande cura dagli scribi detti masoreti tra il VII e il X secolo d.C. I manoscritti del Mar Morto hanno mostrato che entrambe le tradizioni testuali risalgono ad antiche forme ebraiche, e comprendono frammenti di Tobia e del Siracide in ebraico o in aramaico. Oggi studiosi cattolici e protestanti traducono l’Antico Testamento soprattutto dal testo masoretico, confrontato con la Settanta e con i manoscritti del Mar Morto, così che i libri comuni alle due parti si leggono in modo molto simile nelle rispettive traduzioni. La numerazione di alcuni Salmi differisce ancora tra le Bibbie cattoliche più antiche, che seguono il greco e il latino, e quelle che seguono l’ebraico.

Le Bibbie cattoliche, come la Bibbia di Gerusalemme o la New American Bible, stampano i libri deuterocanonici al loro posto tra i libri storici, sapienziali e profetici. La maggior parte delle Bibbie protestanti, come la New International Version, li omette del tutto. Non è sempre stato così: la King James Bible del 1611 comprendeva gli apocrifi, che scomparvero dalla maggior parte delle Bibbie protestanti inglesi solo dopo che, negli anni Venti dell’Ottocento, la British and Foreign Bible Society decise di non finanziare le edizioni che li contenevano.

Il quadro è più ampio di cattolici e protestanti. Le Chiese ortodosse accettano i libri deuterocanonici e alcuni altri, come 1 Esdra, 3 Maccabei, la Preghiera di Manasse e il Salmo 151, e spesso considerano la Settanta stessa come il loro Antico Testamento autorevole. La Chiesa ortodossa etiope Tewahedo ha il canone più ampio di tutti, che comprende 1 Enoch e il libro dei Giubilei. Nel Nuovo Testamento, invece, quasi tutte le Chiese condividono gli stessi 27 libri, un elenco dato per la prima volta con esattezza da Atanasio di Alessandria nel 367.

Negli ultimi decenni la differenza è diventata meno motivo di disputa che oggetto di studio comune. Le traduzioni ecumeniche, come alcune edizioni della Revised Standard Version e della New Revised Standard Version, vengono pubblicate con gli apocrifi o libri deuterocanonici, spesso in una sezione che indica quali Chiese accettano quale libro. Studiosi di ogni tradizione leggono questi libri come testimonianze preziose della vita e del pensiero ebraici nei secoli prima di Gesù.