Bíblias católica e protestante

A diferença entre as Bíblias católica e protestante remonta a antes do cristianismo, à maneira como as escrituras judaicas circulavam em duas línguas. A partir do século III a.C., judeus de Alexandria e de outros lugares traduziram suas escrituras para o grego. Essa tradução, conhecida como Septuaginta por causa de uma lenda sobre setenta e dois tradutores, passou a incluir livros escritos ou preservados em grego, como a Sabedoria de Salomão e 2 Macabeus, ao lado dos livros escritos em hebraico. Entre os judeus, enquanto isso, a coleção hebraica foi se fixando com o tempo nos 24 livros do Tanakh, que os cristãos contam como 39.

Os primeiros cristãos falavam sobretudo grego e liam a Septuaginta como seu Antigo Testamento. Os escritores da Igreja citavam os livros a mais, embora alguns, especialmente no Oriente, observassem que eles não estavam na lista hebraica. No Ocidente, os concílios de Hipona, em 393, e de Cartago, em 397, os incluíram entre as Escrituras. Jerônimo, autor da tradução latina mais tarde chamada Vulgata, trabalhou a partir do hebraico e chamou os livros fora dele de “apócrifos”, mas a Igreja latina continuou a lê-los, e eles permaneceram na Bíblia medieval.

A questão voltou na Reforma. Os reformadores protestantes queriam que toda doutrina se baseasse somente nas Escrituras, o que tornava urgente saber exatamente o que eram as Escrituras. Seguindo Jerônimo e o cânon hebraico, Martinho Lutero colocou os livros em disputa numa seção separada de sua Bíblia alemã de 1534, entre o Antigo e o Novo Testamento, sob um título que os chamava de úteis e bons de ler, mas não equivalentes à Sagrada Escritura. Em resposta, o Concílio de Trento publicou em 8 de abril de 1546 um decreto que listava o cânon completo, incluídos os livros em disputa, e declarava sagrado todo ele.

Os livros em questão são sete: Tobias, Judite, 1 e 2 Macabeus, Sabedoria, Sirácida (também chamado Eclesiástico) e Baruc, que inclui a Carta de Jeremias. As Bíblias católicas incluem também formas mais longas de Ester e de Daniel, com orações, cartas e histórias que só existem em grego, como o Cântico dos Três Jovens, Susana e Bel e o Dragão. Os católicos chamam esses livros de deuterocanônicos, termo criado no século XVI para designar livros cujo lugar no cânon foi reconhecido mais tarde. Os protestantes em geral os chamam de apócrifos, de uma palavra grega que significa ocultos.

Nem todas as Igrejas protestantes trataram os apócrifos da mesma forma. Os Trinta e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra dizem que a Igreja os lê “como exemplo de vida e instrução de costumes”, mas não os usa para estabelecer doutrina, e trechos deles ainda aparecem nos lecionários anglicanos. As Bíblias luteranas os imprimiram por muito tempo. A Confissão de Westminster, reformada, de 1646, foi mais longe e não lhes deu mais autoridade que a de outros escritos humanos.

A diferença tem algum peso doutrinário. Uma passagem de 2 Macabeus, em que Judas Macabeu manda oferecer um sacrifício pelos soldados mortos, é citada há muito tempo no ensino católico em apoio à oração pelos mortos, e os protestantes que não aceitam o livro como Escritura não aceitam o argumento baseado nele. Para a maior parte do ensino, porém, os livros em disputa têm um papel modesto. Sua influência na cultura cristã é maior do que na doutrina: a história de Judite decapitando Holofernes, Susana e os anciãos e Tobias viajando com o anjo Rafael foram temas preferidos dos pintores, e versos do Eclesiástico e da Sabedoria entraram em orações e hinos de muitas Igrejas.

Há também uma questão de texto. A Septuaginta às vezes difere do Texto Massorético hebraico, a versão hebraica padrão copiada com grande cuidado por escribas chamados massoretas entre os séculos VII e X d.C. Os Manuscritos do Mar Morto mostraram que as duas tradições textuais remontam a formas hebraicas antigas, e incluem fragmentos de Tobias e do Eclesiástico em hebraico ou aramaico. Hoje, estudiosos católicos e protestantes traduzem igualmente o Antigo Testamento sobretudo a partir do Texto Massorético, conferido com a Septuaginta e os manuscritos, de modo que os livros que os dois lados compartilham soam praticamente iguais em suas traduções. A numeração de alguns Salmos ainda difere entre as Bíblias católicas mais antigas, que seguem o grego e o latim, e as que seguem o hebraico.

As Bíblias católicas, como a Bíblia de Jerusalém ou a New American Bible, imprimem os livros deuterocanônicos em seus lugares entre os livros históricos, sapienciais e proféticos. A maioria das Bíblias protestantes, como a Nova Versão Internacional, os omite por completo. Nem sempre foi assim: a Bíblia King James de 1611 incluía os apócrifos, e eles só desapareceram da maioria das Bíblias protestantes inglesas depois que a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira decidiu, nos anos 1820, não financiar edições que os contivessem.

O quadro é mais amplo do que católicos e protestantes. As Igrejas ortodoxas aceitam os livros deuterocanônicos e mais alguns, como 1 Esdras, 3 Macabeus, a Oração de Manassés e o Salmo 151, e muitas vezes consideram a própria Septuaginta seu Antigo Testamento oficial. A Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo tem o cânon mais amplo de todos, que inclui 1 Enoque e Jubileus. No Novo Testamento, ao contrário, quase todas as Igrejas compartilham os mesmos 27 livros, uma lista apresentada exatamente pela primeira vez por Atanásio de Alexandria em 367.

Nas últimas décadas, a diferença se tornou menos uma questão de disputa do que de estudo compartilhado. Traduções ecumênicas, como edições da Revised Standard Version e da New Revised Standard Version, são publicadas com os apócrifos ou deuterocanônicos, muitas vezes numa seção que indica quais Igrejas aceitam cada livro. Estudiosos de todas as tradições leem esses livros como testemunhos preciosos da vida e do pensamento judaicos nos séculos anteriores a Jesus.