Biblia katolicka i protestancka

Różnica między Biblią katolicką a protestancką sięga czasów sprzed chrześcijaństwa, a dokładnie sposobu, w jaki pisma żydowskie krążyły w dwóch językach. Od III wieku p.n.e. Żydzi w Aleksandrii i innych miejscach tłumaczyli swoje pisma na grecki. Ten przekład, znany jako Septuaginta od legendy o siedemdziesięciu dwóch tłumaczach, objął z czasem księgi napisane lub zachowane po grecku, takie jak Księga Mądrości i 2 Księga Machabejska, obok ksiąg napisanych po hebrajsku. Tymczasem wśród Żydów zbiór hebrajski z czasem ustalił się jako 24 księgi Tanachu, które chrześcijanie liczą jako 39.

Pierwsi chrześcijanie mówili przeważnie po grecku i czytali Septuagintę jako swój Stary Testament. Pisarze kościelni cytowali dodatkowe księgi, choć niektórzy, zwłaszcza na Wschodzie, zauważali, że nie ma ich na liście hebrajskiej. Na Zachodzie synody w Hipponie w 393 roku i w Kartaginie w 397 roku zaliczyły je do Pisma. Hieronim, autor przekładu łacińskiego nazwanego później Wulgatą, pracował na tekście hebrajskim i księgi spoza niego nazwał „apokryfami”, ale Kościół łaciński nadal je czytał i pozostały w średniowiecznej Biblii.

Pytanie powróciło w czasie reformacji. Reformatorzy protestanccy chcieli opierać każdą naukę wyłącznie na Piśmie, co sprawiło, że pilnie trzeba było wiedzieć, czym dokładnie jest Pismo. Idąc za Hieronimem i kanonem hebrajskim, Marcin Luter umieścił księgi sporne w osobnej części swojej niemieckiej Biblii z 1534 roku, między Starym a Nowym Testamentem, pod nagłówkiem, który nazywał je pożytecznymi i dobrymi do czytania, lecz nierównymi Pismu Świętemu. W odpowiedzi sobór trydencki wydał 8 kwietnia 1546 roku dekret wymieniający pełny kanon, łącznie z księgami spornymi, i ogłaszający go w całości świętym.

Sporne księgi są siedem: Księga Tobiasza, Księga Judyty, 1 i 2 Księga Machabejska, Księga Mądrości, Mądrość Syracha (zwana też Eklezjastykiem) i Księga Barucha, która obejmuje List Jeremiasza. Biblie katolickie zawierają też dłuższe wersje Księgi Estery i Księgi Daniela, z modlitwami, listami i opowieściami znanymi tylko po grecku, takimi jak Pieśń trzech młodzieńców, historia Zuzanny oraz Bel i smok. Katolicy nazywają te księgi deuterokanonicznymi; termin ten ukuto w XVI wieku na określenie ksiąg, których miejsce w kanonie uznano później. Protestanci zwykle nazywają je apokryfami, od greckiego słowa oznaczającego „ukryte”.

Nie wszystkie Kościoły protestanckie traktowały apokryfy tak samo. Trzydzieści dziewięć artykułów Kościoła Anglii mówi, że Kościół czyta je „dla przykładu życia i pouczenia o obyczajach”, ale nie opiera na nich nauki, a fragmenty z nich wciąż pojawiają się w anglikańskich lekcjonarzach. Biblie luterańskie długo je drukowały. Reformowane Westminsterskie wyznanie wiary z 1646 roku poszło dalej i nie przyznało im większego autorytetu niż innym pismom ludzkim.

Różnica ma pewną wagę doktrynalną. Fragment 2 Księgi Machabejskiej, w którym Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę za poległych żołnierzy, od dawna jest przywoływany w nauczaniu katolickim na poparcie modlitwy za zmarłych, a protestanci, którzy nie uznają tej księgi za Pismo, nie przyjmują opartego na niej argumentu. W większości kwestii nauki księgi sporne odgrywają jednak skromną rolę. Ich wpływ na kulturę chrześcijańską jest szerszy niż na doktrynę: Judyta ścinająca Holofernesa, Zuzanna i starcy oraz Tobiasz wędrujący z aniołem Rafałem były ulubionymi tematami malarzy, a zdania z Mądrości Syracha i Księgi Mądrości weszły do modlitw i hymnów wielu Kościołów.

Jest też kwestia tekstu. Septuaginta niekiedy różni się od hebrajskiego tekstu masoreckiego, standardowej wersji hebrajskiej przepisywanej z wielką starannością przez skrybów zwanych masoretami w VII–X wieku n.e. Zwoje znad Morza Martwego pokazały, że obie tradycje tekstowe sięgają starożytnych form hebrajskich, a wśród nich są fragmenty Księgi Tobiasza i Mądrości Syracha po hebrajsku lub aramejsku. Dziś zarówno katoliccy, jak i protestanccy badacze tłumaczą Stary Testament głównie z tekstu masoreckiego, porównując go z Septuagintą i zwojami, więc księgi wspólne obu stronom brzmią w ich przekładach bardzo podobnie. Numeracja niektórych psalmów nadal różni się między starszymi Bibliami katolickimi, które idą za tekstem greckim i łacińskim, a tymi, które idą za hebrajskim.

Biblie katolickie, takie jak Biblia Jerozolimska czy New American Bible, drukują księgi deuterokanoniczne na ich miejscach wśród ksiąg historycznych, mądrościowych i prorockich. Większość Biblii protestanckich, takich jak New International Version, całkowicie je pomija. Nie zawsze tak było: Biblia Króla Jakuba z 1611 roku zawierała apokryfy, a z większości angielskich Biblii protestanckich zniknęły one dopiero po tym, jak Brytyjskie i Zagraniczne Towarzystwo Biblijne postanowiło w latach 20. XIX wieku nie finansować wydań, które je zawierały.

Obraz jest szerszy niż katolicy i protestanci. Kościoły prawosławne przyjmują księgi deuterokanoniczne i kilka innych, takich jak 1 Księga Ezdrasza (grecka), 3 Księga Machabejska, Modlitwa Manassesa i Psalm 151, i często uważają samą Septuagintę za swój miarodajny Stary Testament. Etiopski Kościół Ortodoksyjny Tewahedo ma najszerszy kanon ze wszystkich, obejmujący m.in. 1 Księgę Henocha i Księgę Jubileuszy. W Nowym Testamencie natomiast niemal wszystkie Kościoły mają te same 27 ksiąg; listę tę jako pierwszy podał dokładnie Atanazy Aleksandryjski w 367 roku.

W ostatnich dziesięcioleciach różnica stała się nie tyle przedmiotem sporu, ile wspólnych badań. Przekłady ekumeniczne, takie jak wydania Revised Standard Version i New Revised Standard Version, ukazują się z apokryfami lub księgami deuterokanonicznymi, często w osobnej części zaznaczającej, które Kościoły przyjmują którą księgę. Badacze wszystkich tradycji czytają te księgi jako cenne świadectwa życia i myśli żydowskiej w stuleciach przed Jezusem.