Katholische und evangelische Bibeln

Der Unterschied zwischen katholischen und evangelischen Bibeln reicht in die Zeit vor dem Christentum zurück, zu der Art, wie die jüdischen Schriften in zwei Sprachen verbreitet waren. Ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. übersetzten Juden in Alexandria und anderswo ihre Schriften ins Griechische. Diese Übersetzung, nach einer Legende von zweiundsiebzig Übersetzern Septuaginta genannt, umfasste schließlich neben den hebräisch verfassten Büchern auch Bücher, die auf Griechisch geschrieben oder überliefert waren, etwa die Weisheit Salomos und das 2. Makkabäerbuch. Im Judentum festigte sich die hebräische Sammlung unterdessen mit der Zeit zu den 24 Büchern des Tanach, die Christen als 39 zählen.

Die ersten Christen sprachen überwiegend Griechisch und lasen die Septuaginta als ihr Altes Testament. Kirchenschriftsteller zitierten die zusätzlichen Bücher, auch wenn manche, besonders im Osten, anmerkten, dass sie nicht in der hebräischen Liste standen. Im Westen führten die Konzilien von Hippo 393 und Karthago 397 sie als Heilige Schrift auf. Hieronymus, der die später Vulgata genannte lateinische Übersetzung schuf, arbeitete nach dem Hebräischen und nannte die Bücher außerhalb davon „Apokryphen“, doch die lateinische Kirche las sie weiter, und sie blieben in der mittelalterlichen Bibel.

In der Reformation kehrte die Frage zurück. Die evangelischen Reformatoren wollten jede Lehre allein auf die Schrift gründen, und damit wurde es dringend, genau zu wissen, was Schrift war. Im Anschluss an Hieronymus und den hebräischen Kanon stellte Martin Luther die umstrittenen Bücher in seiner deutschen Bibel von 1534 in einen eigenen Abschnitt zwischen Altem und Neuem Testament, unter eine Überschrift, die sie nützlich und gut zu lesen, aber der Heiligen Schrift nicht gleich nannte. Als Antwort erließ das Konzil von Trient am 8. April 1546 ein Dekret, das den vollständigen Kanon samt den umstrittenen Büchern aufzählte und ihn insgesamt für heilig erklärte.

Es geht um sieben Bücher: Tobit, Judit, 1. und 2. Makkabäer, Weisheit, Jesus Sirach (auch Ecclesiasticus genannt) und Baruch, zu dem der Brief des Jeremia gehört. Katholische Bibeln enthalten außerdem längere Fassungen von Ester und Daniel, mit Gebeten, Briefen und Erzählungen, die nur auf Griechisch überliefert sind, etwa dem Gesang der drei jungen Männer, Susanna sowie Bel und dem Drachen. Katholiken nennen diese Bücher deuterokanonisch, ein im 16. Jahrhundert geprägter Begriff für Bücher, deren Platz im Kanon erst später anerkannt wurde. Protestanten nennen sie meist Apokryphen, nach einem griechischen Wort für „verborgen“.

Nicht alle evangelischen Kirchen gingen gleich mit den Apokryphen um. Die Neununddreißig Artikel der Church of England sagen, die Kirche lese sie „als Vorbild für das Leben und zur Unterweisung in den Sitten“, ziehe sie aber nicht zur Begründung von Lehren heran, und Abschnitte daraus finden sich bis heute in anglikanischen Leseordnungen. Lutherische Bibeln druckten sie lange mit. Das reformierte Westminster-Bekenntnis von 1646 ging weiter und gestand ihnen nicht mehr Autorität zu als anderen menschlichen Schriften.

Der Unterschied hat ein gewisses Gewicht für die Lehre. Eine Stelle im 2. Makkabäerbuch, in der Judas Makkabäus ein Opfer für gefallene Soldaten darbringen lässt, wird in der katholischen Lehre seit Langem als Beleg für das Gebet für die Verstorbenen angeführt, und Protestanten, die das Buch nicht als Heilige Schrift anerkennen, erkennen auch das darauf gestützte Argument nicht an. Für den größten Teil der Lehre spielen die umstrittenen Bücher jedoch eine bescheidene Rolle. Ihr Einfluss auf die christliche Kultur ist größer als auf die Lehre: Judit, die Holofernes enthauptet, Susanna und die Ältesten sowie Tobias, der mit dem Engel Raphael reist, waren beliebte Motive der Malerei, und Verse aus Jesus Sirach und dem Buch der Weisheit gingen in Gebete und Lieder vieler Kirchen ein.

Hinzu kommt die Frage des Textes. Die Septuaginta weicht manchmal vom hebräischen masoretischen Text ab, der maßgeblichen hebräischen Fassung, die im 7.–10. Jahrhundert n. Chr. von Schreibern, den Masoreten, mit großer Sorgfalt abgeschrieben wurde. Die Schriftrollen vom Toten Meer zeigten, dass beide Textüberlieferungen auf alte hebräische Formen zurückgehen, und sie enthalten Fragmente von Tobit und Jesus Sirach auf Hebräisch oder Aramäisch. Heute übersetzen katholische wie evangelische Fachleute das Alte Testament hauptsächlich aus dem masoretischen Text, geprüft an der Septuaginta und den Schriftrollen, sodass die Bücher, die beide Seiten gemeinsam haben, in ihren Übersetzungen weitgehend gleich lauten. Die Zählung mancher Psalmen unterscheidet sich jedoch noch zwischen älteren katholischen Bibeln, die dem Griechischen und Lateinischen folgen, und solchen, die dem Hebräischen folgen.

Katholische Bibeln, etwa die Jerusalemer Bibel oder die New American Bible, drucken die deuterokanonischen Bücher an ihrem Platz zwischen den Geschichts-, Weisheits- und Prophetenbüchern. Die meisten evangelischen Bibeln, etwa die New International Version, lassen sie ganz weg. Das war nicht immer so: Die King-James-Bibel von 1611 enthielt die Apokryphen, und sie verschwanden aus den meisten englischsprachigen evangelischen Bibeln erst, nachdem die British and Foreign Bible Society in den 1820er-Jahren beschlossen hatte, keine Ausgaben mehr zu finanzieren, die sie enthielten.

Das Bild ist weiter als nur Katholiken und Protestanten. Die orthodoxen Kirchen erkennen die deuterokanonischen Bücher und einige weitere an, etwa 1. Esdras, 3. Makkabäer, das Gebet des Manasse und Psalm 151, und sie betrachten oft die Septuaginta selbst als ihr maßgebliches Altes Testament. Die Äthiopisch-Orthodoxe Tewahedo-Kirche hat den umfangreichsten Kanon von allen, einschließlich des 1. Henochbuchs und des Jubiläenbuchs. Im Neuen Testament dagegen teilen fast alle Kirchen dieselben 27 Bücher, eine Liste, die Athanasius von Alexandria 367 als Erster genau so angab.

In den letzten Jahrzehnten ist der Unterschied weniger eine Frage des Streits als des gemeinsamen Studiums geworden. Ökumenische Übersetzungen, etwa Ausgaben der Revised Standard Version und der New Revised Standard Version, erscheinen mit den Apokryphen oder deuterokanonischen Büchern, oft in einem Abschnitt, der angibt, welche Kirchen welches Buch anerkennen. Fachleute aller Traditionen lesen diese Bücher als kostbare Zeugnisse jüdischen Lebens und Denkens in den Jahrhunderten vor Jesus.